월인석보 10권
跋利沙跋利沙 뿨ᇹ리ᄾᅡ뿨ᇹ리ᄾᅡ [二十七]
閻藍浮(引)
閻藍浮 염람ᄬᅳᇢ [引]
陀隸(二十八)
陀隸 떠리 [二十八]
睒浮睒浮(二十九)
睒浮睒浮 ᄾᅧᆷᄬᅳᇢᄾᅧᆷᄬᅳᇢ [二十九]
婆羅(引)
婆羅 뿨러 [引]
訶翅(三十)
訶翅 허ᄾᅳᇫ [三十]
那吒(引)
那吒 나ᅕᅡ [引]
碪薜(三十一)
碪薜 ᅐᅵᆷ삐 [三十一]
那吒(引)
那吒 나ᅕᅡ [引]
碪薜(三十二)
碪薜 ᅐᅵᆷ삐 [三十二]
忡忡忡忡薜(三十三)
忡忡忡忡薜 ᅕᅮᇰᅕᅮᇰᅕᅮᇰᅕᅮᇰ삐 [三十三]
彌伽波羅(引)
彌伽波羅 미꺄붜러 [引]
薜(三十四)
薜 삐 [三十四]
彌伽婆(引)
彌伽婆 미꺄뿨 [引]
咥膩(三十五)
咥膩 히니 [三十五]
茶迦茶迦茶迦(三十六)
茶迦茶迦茶迦 ᅑᅡ갸ᅑᅡ갸ᅑᅡ갸 [三十六]
茶沈薜(三十七)
茶沈薜 ᅑᅡᅑᅵᆷ삐 [三十七]
伽那(去)
伽那 꺄나 [去]
伽那(去三十八)
伽那 꺄나 [去三十八]
尸棄膩(三十九)
尸棄膩 ᄾᅳᇫ키니 [三十九]
迦那迦那(四十)
迦那迦那 갸나갸나 [四十]
伽那伽那(四十一)
伽那伽那 꺄나^꺄나 [四十一]
摩訶那伽(引)
摩訶那伽 뭐허나꺄 [引]
伽那(去四十二)
伽那 꺄나 [去四十二]
尼囉(引)
尼囉 니러 [引]
怛藍(四十三)
怛藍 다ᇹ람 [四十三]
糅(引)
糅 ᅀᅵᇢ [引]
波闍羅(四十四)
波闍羅 붜ᄿᅧ러 [四十四]
得迦紇唎(四十五)
得迦紇唎 듸ᇹ갸ᅘᅳᇹ리 [四十五]
摩訶那伽(引)
摩訶那伽 뭐허나꺄 [引]
紇利陀(引)
紇利陀 ᅘᅳᇹ리떠 [引]
曳(四十六)
曳 이 [四十六]
瞿摩瞿摩瞿摩波(引)
瞿摩瞿摩瞿摩波 뀨뭐뀨뭐뀨뭐붜 [引]
耶(四十七)
耶 여 [四十七]
頞悉低迦(引)
頞悉佤迦 ᅙᅥᇹᄼᅵᇹ디갸 [引]
承伽唎(四十八)
承伽唎 ᅑᅵᇹ꺄리 ^ [四十八]
浮承(引)
浮承 ᄬᅳᇢᅐᅵᇰ [引]
伽彌(四十九)
伽彌 꺄미 [四十九]
毘迦吒僧迦吒瞿隸(五十)
毗迦吒僧迦吒瞿隸 삐갸ᅕᅡᄼᅳᇰ갸ᅕᅡ뀨리 [五十]
毘私孚盧闍泥(五十一)
毗私孚盧闍泥 삐ᄼᅳᇫᄫᅮ루ᄿᅧ니 [五十一]
毘折(時列反)
毗折 삐ᄿᅧᇹ [時列反]
林(引)
林 림 [引]
婆泥(五十二)
婆泥 뿨니 [五十二]
我今召集此會一切諸龍王等。
내 이제 一切 龍王ᄃᆞᆯᄒᆞᆯ 모도아
於閻浮提請雨國內降澍大雨。
閻浮提 請雨國 內예 降澍大雨ᄒᆞ라 ᄒᆞ노니
一切諸佛如來力故。三世諸佛眞實力故。慈悲心故莎呵。
一^切 諸佛 如來力 젼ᄎᆡ며 三世 諸佛 眞實力 젼ᄎᆡ며 慈悲心 젼ᄎᆡ니 莎呵
爾時世尊說此咒已告龍王言。
그저긔 世尊이 이 呪 니ᄅᆞ시고 龍王ᄃᆞ려 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ
若天旱時欲請雨者。
ᄒᆞ다가 ᄀᆞᄆᆞᆫ 時節에 비 빌오져 ᄒᆞᇙ 사ᄅᆞᄆᆞᆫ
當於空地實淨土上。除去沙礫無諸棘草。
모로매 한ᄃᆡ 實ᄒᆞᆫ 조ᄒᆞᆫ ᄯᅡ 우희 沙礫^과 棘草와ᄅᆞᆯ 앗고
沙ᄂᆞᆫ 몰애오 礫은 혀근 돌히오
棘草ᄂᆞᆫ 가ᄉᆡ와 프ᅀᅥᇰ귀왜라
方十二步以爲道場場中起壇
方ᄒᆞᆫ 열두 步ᄅᆞᆯ 道場 ᄆᆡᇰᄀᆞᆯ오 場ㅅ 가온ᄃᆡ 壇ᄋᆞᆯ 니ᄅᆞ와도ᄃᆡ
方十步。壇高一尺用[牛*秦]牛糞。取新淨者周匝泥壇。
方이 열 步ㅣ오 노ᄑᆡᄂᆞᆫ ᄒᆞᆫ 자히오 [牜+秦]牛糞을 새 조ᄒᆞ니로 壇애 횟도로 ᄇᆞᄅᆞ고
[牜+秦]은 ᄉᆈ 일후미오 糞은 ᄯᅩᇰ이라
於壇中央施一高座。
가온ᄃᆡ ᄒᆞᆫ 노ᄑᆞᆫ 座^ᄅᆞᆯ ᄆᆡᇰᄀᆞᆯ오
座上敷設新靑淨褥張新靑帳。
座 우희 새 프른 褥ᄋᆞᆯ ᄭᆞᆯ오 새 프른 帳 두르고
從高座東量三肘外。
노ᄑᆞᆫ 座ㅅ 東녀긔 세 肘 밧맛감
一肘。人一尺八寸。佛三尺六寸。
肘는 ᄇᆞᆳᄆᆞᄃᆡ니 사ᄅᆞᄆᆞᆫ 周尺ᄋᆞ로 ᄒᆞᆫ 자 여듧 치오 부텨는 석 자 여슷 치시니라
用牛糞汁畫作龍王一身三頭。
牛糞汁으로 龍王ᄋᆞᆯ ᄒᆞᆫ 모미오 세 머리에 그리고
亦畫彼龍左右眷屬圍遶。
龍王ㅅ 左右에 種種앳 龍ᄃᆞᆯᄒᆞᆯ 圍繞케 그^리고
龍王從高座南量五肘外。畫作龍王一身五頭。
노ᄑᆞᆫ 座ㅅ 南녀긔 다ᄉᆞᆺ 肘 밧맛감 龍王ᄋᆞᆯ ᄒᆞᆫ 모미오 다ᄉᆞᆺ 머리에 그리고
亦畫諸龍左右圍遶。
ᄯᅩ 龍王ᄃᆞᆯ히 左右에 圍繞케 그리고
從高座西量七肘外。畫作龍王一身七頭。
西ㅅ녀긔 닐굽 肘 밧맛감 龍王ᄋᆞᆯ ᄒᆞᆫ 모미오 닐굽 머리에 그리고
亦畫諸龍左右圍遶。
ᄯᅩ 龍ᄃᆞᆯ히 左右에 圍繞케 그리고
從高座北量九肘外。畫作龍王一身九頭。
北녀긔 아^홉 肘 밧맛감 龍王ᄋᆞᆯ ᄒᆞᆫ 모미오 아홉 머리에 그리고
亦畫諸龍左右圍遶。
ᄯᅩ 龍ᄃᆞᆯ히 左右에 圍繞케 그리고
其壇四角安四華瓶各容三升。
그 壇 네 ᄲᅳ레 各各 서 되 드릸 華甁을 노코
又以金精或復石黛。和水令淸悉使瓶滿。
金精이어나 靑黛어나 므레 ᄃᆞ마 ᄆᆞᆰ게 ᄒᆞ야 다 甁에 ᄀᆞᄃᆞᆨ게 ᄒᆞ고
種種華木諸雜華蕊插著瓶內。
種種 草木華蘂ᄅᆞᆯ ^ [蘂ᄂᆞᆫ 곳 안히라] 甁의 곳고
道場四門各各置一大妙香爐。
道場 네 門ᄋᆡ 各各 큰 香爐 노코
燒種種香熏陸沈水蘇合栴檀及安息等。
種種앳 香 熏陸과 沈水와 蘇合과 栴檀과 安息 等을 퓌우고
四角各懸靑幡七枚。合二十八幡各長一丈。
四面에 各各 靑幡 닐굽곰 ᄃᆞ로ᄃᆡ 기릐 ᄒᆞᆫ 丈이에 ᄒᆞ고
丈ᄋᆞᆫ 열 자히라
然蘇油燈
蘇油燈을 ᅘᅧ^ᄃᆡ
蘇油ᄂᆞᆫ 두리ᄭᅢ 기르미라
亦隨幡數。
ᄯᅩ 幡ㄷ數에 맛게 ᄒᆞ고
設諸雜果蘇酪乳糜
여러 가짓 雜果實와 蘇酪 乳糜ᄅᆞᆯ
酪ᄋᆞᆫ 타酪이오 乳糜ᄂᆞᆫ 졋粥이라
安置四面。諸龍王前散華燒香勿令斷絕。
四面 龍王 알ᄑᆡ 노코 곳 비ᄒᆞ며 香 퓌우믈 그치디 아니케 ᄒᆞ고
其果飲食及以瓶水。日別使新
果實와 飮食과 甁엣 므를 나날 모로매 새로 호ᄃᆡ
不得隔宿。恒以晨朝日初出時施設供具。
每日 ᄒᆡ ^ 도ᄃᆞᇙ ᄢᅴ 供養앳 거슬 버리고
讀經之者
經 닐그ᇙ 사ᄅᆞ미 比丘ㅣ어나 比丘尼어나 모로매 戒行이 淸淨ᄒᆞ야ᅀᅡ ᄒᆞ리니
없음
俗애 잇ᄂᆞᆫ 사ᄅᆞᄆᆞᆫ 나날 八禁齋戒ᄅᆞᆯ 受持ᄒᆞ야
一日三時香湯澡浴。
ᄒᆞᄅᆞ 세 ᄢᅳ로 香湯애 沐浴ᄒᆞ야
著新靑衣持齋靜思。
새 프른 옷 니버 齋戒 디^녀 寂靜히 ᄉᆞ라ᇰ호ᇙ디니
없음
比丘도 ᄯᅩ 이리 호ᇙ디니라
惟食蘇酪及乳糜等粳米果菜。若大小便又須澡浴。
오직 蘇酪과 乳糜와 粳米와 果菜ᄲᅮᆫ 먹고 大小便 ᄒᆞ야ᄃᆞᆫ 모로매 沐浴호ᇙ디니라
昇高座時先禮十方一切諸佛。燒香散花奉
노ᄑᆞᆫ 座애 오ᄅᆞᇙ 저긔 十方 一切 諸佛ᄭᅴ 몬져 禮數ᄒᆞᅀᆞᆸ고 香 퓌우며 곳 비^코
請十方一切諸佛諸大菩薩。及以一切諸天龍王。
十方 一切 諸佛와 諸大菩薩와 ᄯᅩ 一切 諸天 龍王ᄋᆞᆯ 請ᄒᆞ야
其誦咒者於諸衆生恒起慈心
衆生 爲ᄒᆞ야 샤ᇰ녜 慈心을 니ᄅᆞ와다
勿生惡念。
모딘 念을 내디 아니ᄒᆞ야
又願以此禮佛
이 부텨ᄭᅴ 禮數ᄒᆞᅀᆞᄫᆞ며
念誦及諸功德。迴施一切諸天龍王。并及含識有形之類。
ᄯᅩ 여러 가짓 功德으로 一切 諸天龍王^과 識 가진 얼굴 잇ᄂᆞᆫ 類예 도ᄅᆞᅘᅧ 施ᄒᆞ야
類ᄂᆞᆫ 무리라
昇法座時高聲讀誦此經及咒晝夜不絕。
法座애 올아 이시ᇙ 저긔 된 소리로 經을 닐고ᄃᆡ 밤낫 그치디 아니ᄒᆞ면
若一七日若二七日。遠至三七日必降甘雨。
一七日이어나 二七日이어나 三七日이어나 반ᄃᆞ기 甘雨ㅣ ᄂᆞ리리라
佛告龍王。海水潮來尚可盈縮。
부톄 龍王ᄃᆞ려 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 바^ᄅᆞᆳ믈 밀ᅘᅵ기ᄂᆞᆫ 오히려 盈縮□□시려니와
盈은 ᄀᆞᄃᆞᆨᄒᆞᆯ씨오 縮은 졸씨라
此言眞實決定不虛。
이 말ᄊᆞᄆᆞᆫ 眞實ᄒᆞ야 決定히 虛티 아니ᄒᆞ니라
決定은 決斷ᄒᆞ야 一定ᄒᆞᆯ씨라
時諸龍王蒙佛教已。歡喜踊躍頂禮奉行。
그제 龍王ᄃᆞᆯ히 부텻 말 듣ᄌᆞᆸ고 歡喜踊躍ᄒᆞ야 頂禮ᄒᆞᅀᆞᄫᅡ 奉行ᄒᆞᅀᆞᄫᆞ니라
奉行ᄋᆞᆫ 받ᄌᆞᄫᅡ 行ᄒᆞᆯ씨라