원각경언해 下3-1권
隨差別機ㄹᄉᆡ 但令善事明師ᄒᆞ시니
差別ᄒᆞᆫ 機ᄅᆞᆯ 조ᄎᆞᆯᄉᆡ 오직 明ᄒᆞᆫ 스스ᇰ을 이대 셤기게 ᄒᆞ시니
明師ㅣ 必自臨事指示ᄒᆞ리니
明ᄒᆞᆫ 스스ᇰ이 반ᄃᆞ기 제 이ᄅᆞᆯ 다ᄃᆞ라 ᄀᆞᄅᆞ쳐 뵈리니
亦同善財ㅣ 於文殊處에 發菩提心已ᄒᆞ고 聞菩薩行ᄒᆞᆫ대
ᄯᅩ 善財ㅣ 文殊ᄭᅦ 菩提心을 發ᄒᆞ고 菩薩行을 묻ᄌᆞ온대
文殊亦不具說ᄒᆞ시고 但令親近善友矣니라
文殊ㅣ ᄯᅩ ᄀᆞ초 니ᄅᆞ디 아니ᄒᆞ시고 오직 이든 버들 親近케 ᄒᆞ샴 ᄀᆞᆮᄒᆞ니라
善男子아 末世衆生이 欲修行者ᄂᆞᆫ
善男子아 末^世衆生이 脩行코져 ᄒᆞ린
應當盡命ᄐᆞ록 供養善友ᄒᆞ며 事善知識이니
반ᄃᆞ기 命이 다ᄋᆞᄃᆞ록 이든 버들 供養ᄒᆞ며 善知識을 셤굘디니
如善財ㅣ 南邁ᄒᆞ며 普賢西遊等也ㅣ니
善財ㅣ 南애 가며 普賢이 四예 노니샴 ᄀᆞᆮ홈ᄃᆞᆯ히니
普賢西遊者
普賢이 西예 노니샤ᄆᆞᆫ
法華經說 普賢菩薩 在東方 寶威德上王佛國
法華애 니ᄅᆞ샨 普賢 菩薩이 東方 寶威德 上王 佛國에 겨샤
遥聞此娑婆 世界 說法華經
이 娑婆世界예 法華經 니ᄅᆞ샤ᄆᆞᆯ 머리셔 듣ᄌᆞ오시고
與無量 菩薩衆 俱到 娑婆世界
無量 ^ 菩薩衆과 ᄒᆞᆫᄢᅴ 娑婆 世界예 오시다 ᄒᆞ시니
亦是親近 供養之意
ᄯᅩ 이 親近 供養 ᄒᆞᅀᆞ오시논 ᄠᅳ디라
涅槃經에 說ᄒᆞ샤ᄃᆡ 是具足因緣이랏 故ㅣ라
涅槃經에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 이 具足ᄒᆞᆫ 因緣이라 ᄒᆞ샨 젼ᄎᆡ라
故로 法句經에 說ᄒᆞ샤ᄃᆡ
그럴ᄉᆡ 法句經에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ
善知識은 如父母眼目脚足梯蹬衣食鎧繩藥刃等이라 ᄒᆞ시며
善知識은 父母와 [菩提身을 쳐 기ᄅᆞᆯᄉᆡ라] 眼目과 [菩提ㅅ 길흘 뵈야 引導ᄒᆞᆯᄉᆡ라] 허튀와 발와 [지여 生死애 여희에 ᄒᆞᆯᄉᆡ라] ᄃᆞ리와 사오리와 [잡드러 뎌 ᄀᆞᅀᅢ 갈ᄉᆡ라] 옷과 [功德身을 두플ᄉᆡ라] 飮食과 [法身을 기를ᄉᆡ라] 甲과 [한 魔ᄅᆞᆯ 降伏ᄒᆡ와 저품 업수믈 得게 ᄒᆞᆯᄉᆡ라] 노콰 [ᄃᆞᆯᄋᆡ야 ᄲᅡ혀 地獄애 여희에 ᄒᆞᆯᄉᆡ라] 藥과 [煩惱病을 고틸ᄉᆡ라] 갈콰 [愛ㅅ 그므를 그츨ᄉᆡ라] ᄃᆞᆯ히 ᄀᆞᆮ다 ᄒᆞ시며
乃至云善男子아 善知識이 有如是無量功德ᄒᆞᆯᄉᆡ
니ᄅᆞ^샤ᄃᆡ 善男子아 善知識이 이 ᄀᆞᆮᄒᆞᆫ 無量 功德이 이실ᄉᆡ
是故로 我今敎汝ᄒᆞ야 親近이라 ᄒᆞ야시ᄂᆞᆯ
그럴ᄉᆡ 내 이제 너를 ᄀᆞᄅᆞ쳐 親近ᄒᆞ라 ᄒᆞ샤매 니르러시ᄂᆞᆯ
大衆이 聞已ᄒᆞᅀᆞᆸ고 擧聲號哭等이라
大衆이 듣ᄌᆞᆸ고 소리 드러 우룸ᄃᆞᆯ히라
彼善知識이 欲來親近이어든 應斷憍慢ᄒᆞ며
뎌 善知識이 와 親近코져 커든 반ᄃᆞ기 憍慢ᄋᆞᆯ 그츠며
夫善友ㅣ 度人호ᄃᆡ 種種方便ᄒᆞᄂᆞ니
이든 버디 사ᄅᆞᄆᆞᆯ 度호ᄃᆡ 種種앳 方便ᄒᆞᄂᆞ니
師徒ㅣ 心契ᄒᆞ야ᅀᅡ 法意ᄅᆞᆯ 方傳ᄒᆞᄂᆞ니
스스ᇰ과 弟子왜 ᄆᆞᅀᆞ미 마자ᅀᅡ 法 ᄠᅳ들 비르서 傳ᄒᆞᄂᆞ니
是以로 俯就物機ᄒᆞ야 相親相近커든
이럴ᄉᆡ 物ㅅ 機예 구버 나ᅀᅡ가 서르 親ᄒᆞ며 서르 갓가이 커든
愚者ᄂᆞᆫ 無識ᄒᆞ야 憍慢이 便生ᄒᆞᄂᆞ니
어리닌 無識ᄒᆞ야 驕慢이 곧 나ᄂᆞ니
慢旣翳心ᄒᆞ면 卽不入道故로 云應斷이라
慢이 ᄒᆞ마 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ ᄀᆞ리오면 곧 道애 드디 몯ᄒᆞ릴ᄉᆡ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 반ᄃᆞ기 그추미라
若復遠離라도 應斷瞋恨ᄒᆞ야
ᄒᆞ다가 ᄯᅩ 머리 여희여도 반ᄃᆞ기 ^ 怒호ᄆᆞᆯ 그처
或欲除慢커나 或遇異緣커나
시혹 慢ᄋᆞᆯ 덜오져 거나 시혹 다ᄅᆞᆫ 緣ᄋᆞᆯ 맛나거나
相去相離어든 便生瞋恨ᄒᆞ야
서르 버ᅌᅳ러 서르 여희어든 곧 怒ᄅᆞᆯ 내야
云호ᄃᆡ 疏我ᄒᆞ고 親彼라 ᄒᆞ야
닐오ᄃᆡ 나ᄅᆞᆯ 疎히 ᄒᆞ고 뎌를 親히 ᄒᆞᄂᆞ다 ᄒᆞ야
說愛ᄒᆞ며 說憎ᄒᆞᄂᆞ니
ᄃᆞᅀᅩᄆᆞᆯ 니ᄅᆞ며 믜요ᄆᆞᆯ 니ᄅᆞᄂᆞ니
旣一念瞋ᄒᆞ면 百萬障이 起ᄒᆞᄂᆞ니 非論失道ㅣ라
ᄒᆞ마 ᄒᆞᆫ 念이 怒ᄒᆞ면 百萬障이 니ᄂᆞ니 道 일호ᄆᆞᆯ 닐올 디 아니라
亦墮三途ᄒᆞ릴ᄉᆡ 故로 此애 令斷ᄒᆞ시니라
ᄯᅩ 三途애 ᄠᅥ러디릴ᄉᆡ 이ᅌᅦ 긋게 ᄒᆞ시니라
論語에 云호ᄃᆡ 唯女子與小人은 爲難養也ㅣ니
論語에 닐오ᄃᆡ 오직 女子와 小人은 츄미 어려우니
近之則不遜ᄒᆞ고 遠之ᄒᆞ면 又怨이라 ᄒᆞ니
갓가이 ᄒᆞ면 遜티 아니코 머리 ᄒᆞ면 ᄯᅩ 怨望ᄒᆞᄂᆞ니라 ᄒᆞ니
怨은 則此瞋恨也ㅣ오 不遜은 則此憍慢也ㅣ라
怨望ᄋᆞᆫ 이 怒호미오 遜티 아니호ᄆᆞᆫ 이 驕慢이라
現逆順境에
逆과 順境을 나토매
遠離ㅣ 名逆이오 親近이 名順이라
머리 여희요미 일후미 逆이오 親近호미 일후미 順이라
又違情曰逆이오 隨情曰順이라
ᄯᅩ 情에 어긔요ᄆᆞᆯ 닐오ᄃᆡ 逆이오 情ᄋᆞᆯ 조초ᄆᆞᆯ 닐오ᄃᆡ 順이라
故로 勝鬘이 云호ᄃᆡ 應攝受者ᄅᆞᆯ 而攝受之ᄒᆞ고
그럴ᄉᆡ 勝鬘이 닐오ᄃᆡ 반ᄃᆞ기 攝受ᄒᆞ릴 攝受ᄒᆞ고
應折伏者ᄅᆞᆯ 而折伏之ᄒᆞ면 則佛法이 久住ㅣ라 ᄒᆞ니라
반ᄃᆞ기 것거 降伏ᄒᆡ릴 것^거 降伏ᄒᆡ면 佛法이 오래 住ᄒᆞ리라 ᄒᆞ니라
猶如虛空ᄒᆞ야
虛空 ᄀᆞᆮᄒᆞ야
心無改易이라
ᄆᆞᅀᆞ미 改易 업수미라
了知身心이 畢竟平等ᄒᆞ야
身心이 華竟히 平等ᄒᆞ야
與諸衆生과 同體無異ᄒᆞ야
諸衆生과 體 ᄒᆞᆫ가지라 달옴 업슨 ᄃᆞᆯ 아라
結示同體悲智ᄒᆞ시니 所以然者ᄂᆞᆫ
體 ᄒᆞᆫ 가진 悲와 智와ᄅᆞᆯ 結ᄒᆞ야 뵈시니 그리ᄒᆞ샤ᄆᆞᆫ
若不了善友와 及諸衆生이 與己同體者ㅣ면
ᄒᆞ다가 이든 벋과 諸衆生괘 나와 體 ᄒᆞᆫ 가진 ᄃᆞᆯ 아디 몯ᄒᆞ면
則雖知菩提ㅣ 可進이라도 而不能屈節事師ᄒᆞ리며
비록 菩提ㅣ 어루 나ᅀᅡ가ᄆᆞᆯ 아라도 能히 모ᄆᆞᆯ 구펴 스스ᇰ을 셤기디 몯ᄒᆞ리며
雖知薩埵ㅣ 可悲라도 而不能忘軀弘道ᄒᆞ릴ᄉᆡ 故로 此애 示也ᄒᆞ시니라
비록 薩埵ㅣ 어루 悲호ᄆᆞᆯ 아라도 能히 모ᄆᆞᆯ 닛고 道ᄅᆞᆯ 너피디 몯ᄒᆞ릴ᄉᆡ 이ᅌᅦ 뵈시니라
如此修行ᄒᆞ야ᅀᅡ 方入圓覺ᄒᆞ리라
이 ᄀᆞ티 脩行ᄒᆞ야ᅀᅡ ^ 비르서 圓覺애 들리라
因이 果 일우ᄆᆞᆯ 結ᄒᆞ시니라
四ᄂᆞᆫ 名除病之行이니
네흔 病 더롤 行ᄋᆞᆯ ᄇᆞᆯ기샤미니
是ᄂᆞᆫ 答第四除去何病之問이시니
이ᄂᆞᆫ 第四 엇던 病을 덜리ᅌᅵᆺ고 묻ᄌᆞ오샤ᄆᆞᆯ 對答ᄒᆞ샤미시니
文이 二니 初ᄂᆞᆫ 明所治오
文이 둘히니 처ᅀᅥ믄 다ᄉᆞ료ᄆᆞᆯ ᄇᆞᆯ기샤미오
善男子아 末世衆生이 不得成道ᄂᆞᆫ
善^男子아 末世 衆生이 成道 몯호ᄆᆞᆫ
由有無始自他憎愛一切種子ᄒᆞᆯᄉᆡ 故未解脫ᄒᆞᄂᆞ니라
無始ㅅ 自와 他왓 믜윰과 ᄃᆞᆺ옴괏 一切 種子 이슈ᄆᆞᆯ 브틀ᄉᆡ 解脫 몯ᄒᆞᄂᆞ니라
自他憎愛ᄂᆞᆫ 前에 已頻明ᄒᆞ시니
自와 他왓 믜윰과 ᄃᆞᆺ오ᄆᆞᆫ 알ᄑᆡ ᄒᆞ마 ᄌᆞ조 ᄇᆞᆯ기시니
今復說者ᄂᆞᆫ 是種子故ㅣ며
이제 다시 니ᄅᆞ샤ᄆᆞᆫ 이 種子ᅟᅵᆫ 젼ᄎᆡ며
是入道微細病故ㅣ니
이 道에 드로맷 微細ᄒᆞᆫ 病인 젼ᄎᆡ니
由此種子ㅣ 難契圓明故로
이 種子ㅣ 두려이 ᄇᆞᆯ고매 마조미 어려울ᄉᆡ
隨所聞法門ᄒᆞ야 卽生心作意ᄒᆞ야
드론 法門을 조차 곧 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 내야 ᄠᅳ들 지ᅀᅥ
捨此取彼ᄒᆞ며 憎妄愛眞ᄒᆞ야 難忘能所故로
이ᄅᆞᆯ ᄇᆞ리고 뎌ᄅᆞᆯ 取ᄒᆞ며 妄을 믜오 眞ᄋᆞᆯ ᄃᆞᅀᅡ 能所ᄅᆞᆯ 니조미 어려울ᄉᆡ
後能治에 云卽除諸病이라 ᄒᆞ시니
後ㅅ 能히 다ᄉᆞ료매 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 곧 한 病을 덜리라 ᄒᆞ시니
現行은 麤而易覺이어니와
現行ᄋᆞᆫ 麤ᄒᆞ야 수이 알리어니와
種子ᄂᆞᆫ 細而難明故로 偏指也ᄒᆞ시니라
種子ᄂᆞᆫ 細ᄒᆞ야 ᄇᆞᆯ교미 어려울ᄉᆡ 츼여 ᄀᆞᄅᆞ치시니라
後ᄂᆞᆫ 明能治니
後ᄂᆞᆫ 能히 다ᄉᆞ료ᄆᆞᆯ ᄇᆞᆯ기샤미니
文이 二니 一은 等心觀人이오
文이 둘히니 ᄒᆞ나ᄒᆞᆫ ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 平等히 사ᄅᆞᆷ 보미오
若復有人이 觀彼怨家호ᄃᆡ
ᄒᆞ다가 ᄯᅩ 사ᄅᆞ미 뎌 怨讐 보ᄃᆡ
如己父母ᄒᆞ야 心無有二ᄒᆞ면 卽除諸病ᄒᆞ리니
내 父母ᄀᆞ티 ᄒᆞ야 ᄆᆞᅀᆞ미 둘 업스면 곧 한 病을 덜리니
七品行慈之中에 此ᄂᆞᆫ 當上怨이 同上親也ㅣ라
七品ㅅ 行慈ᄒᆞᄂᆞᆫ 中에 이ᄂᆞᆫ 上怨이 上親과 ᄀᆞᆮ호매 當ᄒᆞ니라
觀之旣同이라 應與上樂이니라
보미 ᄒᆞ마 ᄀᆞᆮ혼디라 반ᄃᆞ기 上樂ᄋᆞᆯ 줄 디니라
七品行慈者 瑜伽論說
七品 行慈ᄂᆞᆫ 瑜伽論애 닐오ᄃᆡ
習學慈心之者 不可頓成
慈心ᄋᆞᆯ ᄇᆡ홀 사ᄅᆞ미 믄득 일우미 몯ᄒᆞ릴ᄉᆡ
須作方便 漸引凡心 今慈行成就
모로매 方便을 지ᅀᅥ 漸漸 凡心을 혀 慈行ᄋᆞ로 일우게 ᄒᆞ야ᅀᅡ
方得怨親 平等
비르서 怨讐와 親괘 平等ᄒᆞ리니
旣慈能 與樂
ᄒᆞ마 慈ㅣ 能히 樂ᄋᆞᆯ 주ᄂᆞ니 樂ᄋᆞᆯ 주ᄂᆞ니
與樂 亦須平等
樂ᄋᆞᆯ 줄뎬 ᄯᅩ 모로매 平等히 홀디니라
七品者 上中下親三 不怨不親下中上怨等也
七品은 上 中 下親 세콰 不怨 不親^과 下 中 上 怨 ᄃᆞᆯ히니
謂遇於上親 今與上樂
닐오ᄃᆡ 上親ᄋᆞᆯ 맛나 上樂 주게 ᄒᆞ면
灼然稱可其心
번드기 그 ᄆᆞᅀᆞ매 마ᄌᆞ리니
謂竭力供事父母
닐오ᄃᆡ 히ᄆᆞᆯ 다ᄒᆞ야 父母ᄭᅦ ᄃᆞᆯ오 보ᄃᆞ라오ᄆᆞ로 셤기며
或與妻子兄弟上妙之物
시혹 妻子와 兄弟의게 노ᄑᆞᆫ 微妙ᄒᆞᆫ 物 주미니
其心皆能
그 ᄆᆞᅀᆞ미 다 能히 ᄒᆞ리라
中親 下親 如次降殺所奉之物
中親 下親에 주ᄂᆞᆫ 物을 次第로 디며
不怨 不親 任運 不能與物
不怨 不親에 運을 맛뎌 能히 物을 주디 몯ᄒᆞ고
次中親 與上樂 雖校一等 亦可就之
버거 中親에 上樂ᄋᆞᆯ 주니 비록 ᄒᆞᆫ 等을 혜나 ᄯᅩ 어루 나ᅀᅡ가리라
卽下親 中樂 非怨 非親 下樂
곧 下親엔 中樂이오 非怨 非親엔 下樂이니
此心熟 又今下親 與上樂
이 ᄆᆞᅀᆞ미 니그면 ᄯᅩ 下親에 上樂ᄋᆞᆯ 주게 ᄒᆞ며
乃至下怨 與下樂
下怨에 下樂 주메 니르며
更一轉卽 不怨 不親 與上樂 如次
ᄯᅩ ᄒᆞᆫ 번 올ᄆᆞ면 곧 不怨 不親에 上樂 주며 次第 ᄀᆞ티 ᄒᆞ야
下怨 中樂 中怨 上樂
下怨에 中樂이오 中怨에 上^樂이리니
如此 漸漸 引至上怨 與上樂
이 ᄀᆞ티 漸漸 혀 上怨에 上樂 주메 니르러도
卽能爲之 便成怨讐 親無二同佛慈也
곧 能히 ᄒᆞ야 곧 怨讐와 親괘 둘 업수미 ᄃᆞ외야 부텻 慈와 ᄀᆞᆮᄒᆞ리라
二ᄂᆞᆫ 等心觀法이라
둘흔 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 平等히 法 보미라
於諸法中에 自他憎愛도 亦復如是ᄒᆞ니라
諸法 中에 自와 他와 미윰과 ᄃᆞᆺ옴과도 ᄯᅩ 이 ᄀᆞᆮᄒᆞ니라
前에 旣云怨家父母ㅣ 無二라 ᄒᆞ시니
알ᄑᆡ ᄒᆞ마 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 怨讐와 父母왜 둘 업다 ᄒᆞ시니
例此觀法홀뎬
이ᄅᆞᆯ 例ᄒᆞ야 法을 볼뎬
應云涅槃生死ㅣ 不殊ㅣ니