월인석보 10권
從佛聞法成須陀洹。
부텨ᄭᅴ 法을 듣ᄌᆞᄫᅡ 須陀洹ᄋᆞᆯ 일^우ᅀᆞᄫᅩ니
我曹宜擔父王之棺。
우리ᄃᆞᆯ히 父王ㅅ 棺ᄋᆞᆯ 메ᅀᆞᄫᅡᅀᅡ ᄒᆞ리ᅌᅵ다
佛聽四天王擔父王棺。
부톄 그리 ᄒᆞ라 ᄒᆞ신대
四天王各自變身如人形像。以手擎棺擔著肩上。
四天王이 모ᄆᆞᆯ 고텨 사ᄅᆞᄆᆡ 야ᇰᄌᆡ ᄃᆞ외야 棺ᄋᆞᆯ 메ᅀᆞᄫᆞ니
舉國人民一切大小莫不啼泣。
나랏 사ᄅᆞ미 굴그니여 혀그니여 우디 아니ᄒᆞ리 업더라
爾時佛威光益顯。
그ᄢᅴ 부텻 威光이 더욱 顯ᄒᆞ샤
顯은 번드기 나다날씨라
猶萬日並現。
一萬^ ᄒᆡ ᄒᆞᆫᄢᅴ 도ᄃᆞᆫ ᄃᆞᆺ ᄒᆞ더시니
如來躬自手執香爐。
부톄 손ᅀᅩ 香爐 바ᄃᆞ샤
在前行出詣墓所。
앏셔 길 자바 墓所로 가시니라
墓所ᄂᆞᆫ 묻ᄌᆞᄫᅩᆯ ᄯᅡ히라
靈鷲山上有千阿羅漢。以神足力乘虛來至。
靈鷲山애 잇ᄂᆞᆫ 一千 阿羅漢이 虛空애 ᄂᆞ라와
稽首佛足復白佛言。
부텻긔 머리 좃ᄉᆞᆸ고 ᄉᆞᆯᄫᅩᄃᆡ
唯願佛敕使作何事。
부텨하 우리ᄅᆞᆯ 아못 이리나 시기쇼셔
時佛便告諸羅漢。汝等疾往大海渚上。
부톄 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 너희 ᄲᆞᆯ^리 바ᄅᆞᆳ ᄀᆞᅀᅢ 가아
取牛頭栴檀種種香木。
牛頭栴檀 種種 香木ᄋᆞᆯ ᄀᆞᅀᅡ 오라
香木ᄋᆞᆫ 香남기라
卽受教敕如彈指頃。各到大海共取香薪。屈伸臂頃便已來到。
羅漢ᄃᆞᆯ히 彈指ᄒᆞᇙ ᄉᆞᅀᅵ예 바ᄅᆞ래 가아 香木 ᄀᆞᅀᅡ 즉자히 도라오나ᄂᆞᆯ
佛與大衆共積香薪。
부톄 大衆과 ᄒᆞ샤 그 香나모 싸ᄒᆞ시고
舉棺置上以火焚之。
棺ᄋᆞᆯ 드러 연ᄍᆞᆸ고 브를 브티시니
一切大衆見火盛然。皆向佛前。宛轉自撲益更悲哭。
그저긔 모ᄃᆞᆫ 사ᄅᆞ^미 부텨 向ᄒᆞᅀᆞᄫᅡ 더욱 그울며 우더니
有得道者皆自慶幸。
得道ᄒᆞᆫ 사ᄅᆞᄆᆞᆫ 吉慶ᄃᆞᄫᅵ 너겨 ᄒᆞ더라
佛告四衆曰。
부톄 四衆ᄃᆞ려 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ
世間無常苦空非身。無有堅固如幻如化。
世間이 無常ᄒᆞ야 구든 주리 업서 곡도 노ᄅᆞᆺ ᄀᆞᆮᄒᆞ야
如熱時炎如水中月。命不久居。
목숨 오라디 몯호미 므레 비췬 ᄃᆞᆯ ᄀᆞᆮᄒᆞ니
汝等諸人。但見此火便以爲熱。
너희 이 브를 보고 더ᄫᅳᆫ가 너기건마ᄅᆞᆫ
諸欲之火極復過此。
믈읫 貪^欲앳 브리 이 블라와 더으니라
是故汝等當自勸勉。求離生死乃得大安。
너희ᄃᆞᆯ히 生死 버술 이ᄅᆞᆯ 힘ᄡᅥ 求ᄒᆞ야ᅀᅡ ᄒᆞ리라
時火焚燒大王身已。
그ᄢᅴ 다 ᄉᆞᅀᆞᆸ고
爾時諸王。各各皆持五百瓶乳。以用滅火。
諸王ᄃᆞᆯ히 各各 五百 甁ㄱ 져즈로 블 ᄢᅳᅀᆞᆸ고
火滅之後競共收骨盛置金函。
ᄲᅧ를 金函애 담ᅀᆞᄫᅡ
卽於其上便共起塔。懸繒幡蓋供養塔廟。
塔 셰여 供養ᄒᆞᅀᆞᆸ더라
時諸大衆。同時發聲俱白佛言。
그ᄢᅴ 모다 부텨ᄭᅴ 묻ᄌᆞᄫᅩᄃᆡ
大淨飯王今已命終。神生何所。唯願世尊。分別解說。
王이 어드러 ^ 가시니ᅌᅵᆺ고
於時佛告衆會曰。父王淨飯。是淸淨人生淨居天。
世尊이 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 父王이 淸淨ᄒᆞᆫ 사ᄅᆞ미실ᄊᆡ 淨居天으로 가시니라
祐觀無常之變甚矣。
祐律師ㅣ 닐오ᄃᆡ 無常ᄒᆞᆫ 이리 甚ᄒᆞᆯ쎠
固有形而莫免也。
形體옷 이시면 몯 免ᄒᆞᄂᆞᆫ 거시라
夫以天尊衛疾而不能延齡。
天尊ᄋᆞ로 겨샤 侍病ᄒᆞ샤
侍病은 病ᄒᆞ얫거^시든 뫼ᅀᆞᄫᅡ 이실씨라
合掌在心而無救理。報盡數終無常對至。
소ᄂᆞᆯ 가ᄉᆞ매 다혀 겨샤ᄃᆡ 목수믈 머믈우들 몯ᄒᆞ시니
是以聖人修長壽之果。
이럴ᄊᆡ 聖人ᄋᆞᆫ 長壽ᄒᆞᆫ 果報ᄅᆞᆯ 닷ᄀᆞ시고
而不養蕉沫之身也。
므렛 더품 ᄀᆞᆮᄒᆞᆫ 모ᄆᆞᆯ 아니 치시ᄂᆞ니라
其二百六十七
겨지븨 머리 갓길 부톄 슬히 너기실^ᄊᆡ
大愛道ㅅ 請을 세 번 마ᄀᆞ시니
大愛道ㅅ 우루ᇝ 소릴 阿難이 感動ᄒᆞᆯᄊᆡ
겨집 出家ᄅᆞᆯ ᄆᆞᄎᆞ매 許ᄒᆞ시니
佛還迦維羅衛國。
부톄 迦維衛國에 오나시ᄂᆞᆯ
大愛道瞿曇彌。稽首作禮白佛言。
大愛道ㅣ 머리 좃ᄉᆞᄫᅡ 禮數^ᄒᆞᅀᆞᆸ고 ᄉᆞᆯᄫᅩᄃᆡ
我聞女人精進。可得沙門四道。
나ᄂᆞᆫ 드로니 겨집도 精進ᄒᆞ면 沙門ㅅ 四道ᄅᆞᆯ 得ᄒᆞᄂᆞ다 ᄒᆞᆯᄊᆡ
四道ᄂᆞᆫ 四道果ㅣ라
願得受佛法律。我以居家有信。欲出家爲道。
부텻 法律을 受ᄒᆞᅀᆞᄫᅡ 出家ᄒᆞ야지ᅌᅵ다
佛言且止。
부톄 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 말라
無樂以女人入我法律。服法衣者。
겨지비 내 法律에 드러 法衣ᄅᆞᆯ 니버도
當不盡壽淸淨究暢梵行。
죽ᄃᆞ록 淸淨ᄒᆞᆫ ᄒᆡᇰ뎌글 ᄉᆞᄆᆞᆺ 몯ᄒᆞ리라
法衣^ᄂᆞᆫ 法엣 오시니 袈裟ᄅᆞᆯ 니르니라
瞿曇彌則復求哀。如是至三。佛不聽作禮而退。
大愛道ㅣ 세 번 請ᄒᆞᅀᆞᆸ다가 몯ᄒᆞ야 禮數ᄒᆞᅀᆞᆸ고 믈러나니라
佛於後時。更遊迦維羅衛。
부톄 後에 迦維衛예 다시 오나시ᄂᆞᆯ
瞿曇彌如前求出家。
大愛道ㅣ 몬졧 야ᇰᄌᆞ로 出家ᄅᆞᆯ 請ᄒᆞᅀᆞᄫᅡᄂᆞᆯ
佛亦不許。
부톄 ᄯᅩ 듣디 아니ᄒᆞ시니라
佛又與諸比丘留止是國。避雨三月竟出國而去。
부톄 석 ᄃᆞᆯ 사ᄅᆞ시고 나아가거시ᄂᆞᆯ
大愛道與諸老母等。
大^愛道ㅣ 여러 할미 ᄃᆞ리고
俱行追佛頓止河上。
부텨를 미조ᄍᆞᄫᅡ 河水ㅅ 우희 가
大愛道便前作禮。
부텻긔 드러 禮數ᄒᆞᅀᆞᆸ고
復求出家。
ᄯᅩ 出家ᄅᆞᆯ 請ᄒᆞᅀᆞᄫᅡᄂᆞᆯ 부톄
佛言止止。如前不許。
ᄯᅩ 듣디 아니ᄒᆞ신대
便前作禮繞佛而退。
大愛道ㅣ 禮數ᄒᆞᅀᆞᆸ고 부텨ᄭᅴ 가ᇝ도ᅀᆞᆸ고 믈러나
住於門外被弊敗衣。徒跣而立。顏面垢穢衣服污塵。噓唏而啼。
헌 옷 닙고 발 밧고 ᄂᆞᄎᆡ ᄠᆡ 무티고 門 밧긔 셔어 ^ 이셔 우더니
阿難見之卽問。何以如是。答言。
阿難이 무ᄍᆞᄫᆞᆫ대 對答호ᄃᆡ
今我用女人故不得出家。自悲傷耳。
내 겨지비론 젼ᄎᆞ로 出家 몯ᄒᆞ야 슬허ᄒᆞ노라
阿難言。止止且自寬意。
阿難이 ᄉᆞᆯᄫᅩᄃᆡ 우디 마ᄅᆞ시고 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 누기쇼셔
待我白佛。
내 부텻긔 ᄉᆞᆯᄫᅡ 보리ᅌᅵ다 ᄒᆞ고
阿難卽入稽首白言。
즉자히 드러 머리 좃ᄉᆞᆸ고 ᄉᆞᆯᄫᅩᄃᆡ
我從佛聞女人精進可得四道。
내 부텻긔 듣ᄌᆞᄫᅩ니 겨집도 精進ᄒᆞ면 四^道ᄅᆞᆯ 得ᄒᆞᄂᆞ니라 ᄒᆞ더시니
今大愛道以至心欲受法律。
이제 大愛道ㅣ 至極ᄒᆞᆫ ᄆᆞᅀᆞᄆᆞ로 法律을 受ᄒᆞᅀᆞᆸ고져 ᄒᆞ시ᄂᆞ니
願佛聽之。
부텨하 드르쇼셔
佛言止止。無樂使女人入我法律爲沙門也。
부톄 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 말라 겨집 出家ᄒᆞ기ᄅᆞᆯ 즐기디 말라
必令淸淨大道不久興盛。
부텻 淸淨ᄒᆞᆫ 道理 오래 盛티 몯ᄒᆞ리니
譬如人家生子多女少男。當知是家以爲衰弱。
가ᄌᆞᆯ벼 니르건댄 샤ᇰ녜 ᄯᆞᆯ ^ 하고 아ᄃᆞᆯ 져근 지비 盛티 몯ᄒᆞᄃᆞᆺ ᄒᆞ며
譬如稻田莠雜禾稼。則令善穀傷敗。
노내 기ᅀᅳ미 기ᅀᅥ 나ᄃᆞᆯ ᄒᆞ야ᄇᆞ리ᄃᆞᆺ ᄒᆞ니라
阿難復言。
阿難이 다시 ᄉᆞᆯᄫᅩᄃᆡ
大愛道多有善意。
大愛道ㅣ 善ᄒᆞᆫ ᄠᅳ디 하시며
佛初生時。乃自育養至于長大。
부톄 처ᅀᅥᆷ 나거시ᄂᆞᆯ 손ᅀᅩ 기르ᅀᆞᄫᆞ시니ᅌᅵ다
佛言。如是。
如來 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 올ᄒᆞ니라
大愛道信多善意。
大愛道ㅣᅀᅡ 眞實로 善ᄒᆞᆫ ^ ᄠᅳ디 하며
於我有恩。
내 그ᅌᅦ도 恩惠 잇거니와
今我成佛。於大愛道亦多有恩。
내 이제 成佛ᄒᆞ야 大愛道의게 ᄯᅩ 한 恩惠 잇노니
大愛道但由我故。得歸依三寶。
大愛道ㅣ 내 德으로 三寶애 歸依ᄒᆞ야
不疑四諦立信五根。受持五戒。
四諦ᄅᆞᆯ 疑心 아니ᄒᆞ며 五根을 信ᄒᆞ며 五戒ᄅᆞᆯ 受ᄒᆞ야 디니ᄂᆞ니
如是阿難。正使有人。終身相給衣被飲食臥具。病困醫藥。
阿難아 ^ 아ᄆᆞ란 사ᄅᆞ미나 옷과 飮食과 臥具와 醫藥ᄋᆞᆯ [臥具ᄂᆞᆫ 눕ᄂᆞᆫ 거시라] 죽ᄃᆞ록 발ᄫᅡ다도
不及我此恩德也。
내 恩德만 몯ᄒᆞ니라
佛告阿難。假使女人欲作沙門者。八敬之法不得踰越。
阿難아 겨지비 沙門 ᄃᆞ외오져 ᄒᆞᇙ 사ᄅᆞᄆᆞᆫ 八敬法을 너므디 아니ᄒᆞ야
當盡壽學行之。譬如防水。善治堤塘勿令漏失。其能如是可入律法。
죽ᄃᆞ록 行ᄒᆞ야ᅀᅡ 律法에 어루 들리라
「何謂為八敬？
여듧 가짓 恭敬ᄒᆞ논 法은
一者比丘持大戒，
ᄒᆞ^나ᄒᆞᆫ 比丘ㅣ 큰 戒ᄅᆞᆯ 디녀 잇거든
母人比丘尼當從受正法，不得戲故輕慢之，調欺咳笑說不急之事用自歡樂也。
比丘尼 가 正法을 ᄇᆡ호디ᄫᅵ 업시우믈 말씨오
「二者比丘持大戒，半月以上
둘흔 比丘ㅣ 큰 戒ᄅᆞᆯ 디뉴미 半ᄃᆞᆯ만 ᄒᆞ야도
比丘尼當禮事之。不得故言新沙門勞精進乎，
比丘尼 절ᄒᆞ야 셤기디ᄫᅵ 새 ᄇᆡ호ᄂᆞᆫ ᄠᅳ들 어즈리디 말씨오
「三者比丘、比丘尼不得相與並居同止。
세흔 比丘 比丘尼 ᄒᆞᆫ ᄃᆡ 잇디 아니ᄒᆞᆯ씨오
「四者三月止一處自相撿挍，所聞所見當自省察。若邪語受而不報，
네흔 제 ᄉᆞᆯ펴 조심ᄒᆞ야 邪曲ᄒᆞᆫ 마리 이셔도 받고 갑디 마라
聞若不聞、見若不見，
듣고도 몯 드른 ᄃᆞ시 ᄒᆞ며 보고도 몯 본 ᄃᆞ시 ᄒᆞᆯ씨오
「五者比丘尼不得訟問自了。設比丘以所聞所見，若比丘有所聞見訟問比丘尼，比丘尼即當自省過惡，