월인석보 19권
藥王ᄋᆞᆫ 곧 喜見後身이시니
苦行持經志存弘護。
苦行ᄒᆞ야 經 디니샤 ᄠᅳ디 너비 護持호매 겨실ᄊᆡ
故發起此品。
이 品을 니ᄅᆞ와ᄃᆞ시니라
然持經功德前品屢明。
그러나 持經功德을 알ᄑᆡᆺ 品에 ᄌᆞ조 ᄇᆞᆯ기시니
如法師品比功不過供十萬億佛
法師品에 ^ 功 가ᄌᆞᆯ비샤ᄃᆡ 十萬億 佛 供養호매 넘디 아니ᄒᆞ시고
隨喜品比功不過施諸外物及得少果而已。
隨喜品에 功 가ᄌᆞᆯ비샤ᄃᆡ 外物 施홈과 小果 得호매 넘디 아니ᄒᆞ시고
至此比功則勝供八百萬億河沙佛者。
이ᅌᅦ 니르러 功 가ᄌᆞᆯ비샤ᄆᆞᆫ 八百萬億 河沙 佛을 供養호매셔 더으다 ᄒᆞ시니
明持行益深獲功益勝也。
디녀 行호미 더욱 기프면 功 어두미 더욱 勝호ᄆᆞᆯ ᄇᆞᆯ기시니라
爾時藥王菩薩白佛言：
그ᄢᅴ 藥王菩薩이 부텨ᄭᅴ ᄉᆞᆯᄫᆞ샤ᄃᆡ
「世尊！我今當與說法者陀羅尼咒，以守護之。」
世尊하 내 이제 說法ᄒᆞᇙ 사ᄅᆞᄆᆞᆯ 陁羅尼^呪ᄅᆞᆯ 주어 守護호리ᅌᅵ다 ᄒᆞ시고
卽說咒曰：
즉재 呪를 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ
「安爾(一) 曼爾(二) 摩禰(三) 摩摩禰(四) 旨隸(五) 遮梨第(六) 賒咩(羊鳴音)(七) 賒履([网-ㄨ]雉反)多瑋(八) 羶(輸千反)帝(九) 目帝(十) 目多履(十一) 娑履(十二) 阿瑋娑履(十三) 桑履(十四) 娑履(十五) 叉裔(十六) 阿叉裔(十七) 阿耆膩(十八) 羶帝(十九) 賒履(二十) 陀羅尼(二十一) 阿盧伽婆娑(蘇奈反)簸蔗毘叉膩(二十二) 禰毘剃(二十三) 阿便哆(都餓反)邏禰履剃(二十四) 阿亶哆波隸輸地(途賣反)(二十五) 漚究隸(二十六) 牟究隸(二十七) 阿羅隸(二十八) 波羅隸(二十九) 首迦差(初几反)(三十) 阿三磨三履(三十一) 佛馱毘吉利袟帝(三十二) 達磨波利差(猜離反)帝(三十三) 僧伽涅瞿沙禰(三十四) 婆舍婆舍輸地(三十五) 曼哆邏(三十六) 曼哆邏叉夜多(三十七) 郵樓哆(三十八) 郵樓哆憍舍略(來加反)(三十九) 惡叉邏(四十) 惡叉冶多冶(四十一) 阿婆盧(四十二) 阿摩若(荏蔗反)那多夜(四十三)
安爾ᅙᅡᆫᅀᅳᇫ[一] 曼爾먼ᅀᅳᇫ[二] 摩禰뭐니[三] 摩摩禰뭐뭐니[四] 旨隸즈ᇫ리[五] 遮梨第져리띠[六] 賒[式車]咩셔며[彌夜七] 賒履多瑋셔리더ᅙᅱ[八] 羶[輸千]帝션디[九] 目帝뭏디[十] 目多履무ᇹ더리[十一] 娑履서리[十二] 阿瑋娑履ᅙᅡᅙᅱ^서리[十三] 桑履상리[十四] 娑履서리[十五] 叉裔차이[音曳十六] 阿叉裔ᅙᅡ차이[十七] 阿耆膩ᅙᅡ끼니[十八] 羶帝션디[十九] 賒履셔리[二十] 陀羅尼떠러니[二十一] 阿盧伽婆娑[蘇奈]簸蔗毘叉膩ᅙᅡ루꺄뿨새붜져삐차니[二十二] 禰毘剃니삐티[二十三] 阿便哆[多餓]邏[郞左]禰履剃ᅙᅡ뼌더리니리티[二十四] 阿亶[多汗]哆波^隸輸地ᅙᅡ단더붜리슈띠[二十五宅解] 漚究隸ᅙᅳᇢ기ᇢ리[二十六] 牟究隸므ᇢ기ᇢ리[二十七] 阿羅隸ᅙᅡ러리[二十八] 波羅隸붜러리[二十九] 首迦差시ᇢ갸치ᇫ[初几三十] 阿三磨三履ᅙᅡ삼뭐삼리[三十一] 佛馱毘吉利袟[音姪]帝ᄬᅳᇂ떠삐기ᇹ리찌ᇹ디[三十二] 達磨波利差[猜離]帝[三十三] 僧伽涅瞿沙禰^스ᇰ꺄녀ᇹ뀨사니[三十四] 婆舍婆舍輸地뿨셔뿨셔슈띠[三十五] 曼哆邏먼더러[三十六] 曼哆邏叉夜多먼더러차여더[三十七] 郵[音尤]樓哆이ᇢ르ᇢ더[三十八] 郵樓哆憍舍略이ᇢ르ᇢ더갸ᇢ셔랴[來加三十九] 惡叉邏ᅙᅡᇦ차러[四十] 惡叉冶多冶ᅙᅡᇦ차여더여[四十一] 阿婆盧ᅙᅡ뿨루[四十二] 阿摩若[荏蔗]那多夜ᅙᅡ뭐■^나더여[四十三]
「世尊！是陀羅尼神咒，六十二億恒河沙等諸佛所說，
世尊하 이 陀羅尼 神呪는 六十二億 恒河沙 等 諸佛 니ᄅᆞ샨 거시니
若有侵毀此法師者，
ᄒᆞ다가 이 法師ᄅᆞᆯ 侵勞ᄒᆞ야 헐 리 이시면
則爲侵毀是諸佛已。」
이 諸佛을 侵勞ᄒᆞ야 헐안디ᅌᅵ다
時釋迦牟尼佛讚藥王菩薩言：
그ᄢᅴ 釋迦牟尼佛이 藥王菩薩^ᄋᆞᆯ 讚歎ᄒᆞ야 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ
「善哉，善哉！藥王！
됴타 됴타 藥王아
汝愍念擁護此法師故，
네 이 法師ᄅᆞᆯ 어엿비 너겨 擁護ᄒᆞ야
說是陀羅尼，於諸衆生，多所饒益。」
이 陁羅尼ᄅᆞᆯ 닐어 衆生ᄃᆞᆯᄒᆡ게 饒益호미 만토다
爾時勇施菩薩白佛言：
그ᄢᅴ 勇施菩薩이 부텨ᄭᅴ ᄉᆞᆯᄫᆞ샤ᄃᆡ
「世尊！我亦爲擁護讀誦受持法華經者，說陀羅尼。
世尊하 나도 ᄯᅩ 法華經 讀誦 受持^ᄒᆞᇙ 사ᄅᆞᄆᆞᆯ 擁護ᄒᆞ야 陁羅尼ᄅᆞᆯ 니ᄅᆞ노니
若此法師得是陀羅尼，
ᄒᆞ다가 이 法師ㅣ 이 陁羅尼ᄅᆞᆯ 得ᄒᆞ면
若夜叉、若羅剎、若富單那、若吉遮、若鳩槃茶、若餓鬼等，伺求其短，
夜叉ㅣ어나 羅刹이어나 富單那ㅣ어나 吉蔗ㅣ어나 鳩槃茶ㅣ어나 餓鬼 等이어나 短ᄋᆞᆯ 엿ᄫᅪ 求ᄒᆞ야도
없음
短ᄋᆞᆫ 뎌를씨라
無能得便。」
能^히 便을 得디 몯ᄒᆞ리ᅌᅵ다 ᄒᆞ시고
卽於佛前而說咒曰：
즉재 부텻 알ᄑᆡ 呪를 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ
「痤(誓螺反)隸(一)摩訶痤隸(二)郁枳(三)目枳(四)阿隸(五)阿羅婆第(六)涅隸第(七)涅隸多婆第(八)伊緻(豬履反)柅(女氏反)(九)韋緻柅(十)旨緻柅(十一)涅隸墀柅(十二)涅犁墀婆底(十三)
痤[誓螺]隸써리[一] 摩訶痤隸뭐허써리[二] 郁枳ᅙᅲᇹ즈ᇫ[音紙三] 目枳뭏즈ᇫ[四] 阿隸ᅙᅡ리[五] 阿羅婆第ᅙᅡ러뿨띠[六] 涅隸第녀ᇹ리띠[七] 涅隸多婆第녀ᇹ리더뿨띠[八] 伊緻[豬里]柅ᅙᅵ지ᇫ니[女紙九]韋緻柅지ᇫ니[十] 旨緻柅즈ᇫ지ᇫ니[十一] 涅隸墀柅녀ᇹ리찌ᇫ니[十二] 涅^犁墀婆底녀ᇹ리찌ᇫ뿨디[十三]
「世尊！是陀羅尼神咒，恒河沙等諸佛所說，亦皆隨喜，
世尊하 이 陁羅尼 神呪는 恒河沙 等 諸佛 니ᄅᆞ샨 거시며 ᄯᅩ 다 隨喜ᄒᆞ시논 거시니
若有侵毀此法師者，
ᄒᆞ다가 이 法師ᄅᆞᆯ 侵勞ᄒᆞ야 헐면
則爲侵毀是諸佛已。
이 諸佛을 侵勞ᄒᆞ야 헐안디ᅌᅵ^다
妙音欲詣娑婆禮覲釋迦及見藥王勇施。
妙音이 娑婆애 와 釋迦 뵈ᅀᆞᄫᆞ며 藥王 勇施ᄅᆞᆯ 보고져 ᄒᆞ시니
當知勇施乃此會上首。
勇施ᄂᆞᆫ 이 會옛 上首ᅟᅵᆯᄊᆡ
故特說咒諸佛亦皆隨喜者。
特別히 呪ᄅᆞᆯ 니ᄅᆞ샨 ᄃᆞᆯ 아로ᇙ디로다
亦隨喜擁護也。
諸佛이 ᄯᅩ 다 隨喜ᄒᆞ샤ᄆᆞᆫ ᄯᅩ 隨喜ᄒᆞ야 擁護ᄒᆞ실씨라
富單那熱病鬼。
富單那ᄂᆞᆫ 熱病鬼오
吉蔗起屍鬼。
吉蔗ᄂᆞᆫ 起屍鬼오
鳩槃茶可畏鬼。伺窺察也。
鳩槃茶ᄂᆞᆫ 可畏鬼라
爾時毘沙門天王護世者白佛言：
그ᄢᅴ 毗沙門天王 世間 擁護ᄒᆞᄂᆞ니 부텨ᄭᅴ ᄉᆞᆯᄫᅩᄃᆡ
「世尊！我亦爲愍念衆生、擁護此法師故，
世尊하 나도 ᄯᅩ ^ 衆生ᄋᆞᆯ 어엿비 너겨 이 法師ᄅᆞᆯ 擁護ᄒᆞ야
說是陀羅尼。」
이 陁羅尼ᄅᆞᆯ 니ᄅᆞ노ᅌᅵ다 ᄒᆞ고
卽說咒曰：
즉재 呪를 닐오ᄃᆡ
「阿梨(一)那梨(二)㝹那梨(三)阿那盧(四)那履(五)拘那履(六)
阿梨ᅙᅡ리[一] 那梨나리[二] 㝹那梨느ᇢ나리[三] 阿那盧ᅙᅡ나루[四] 那履나리[五] 拘那履규나리[六]
「世尊！以是神咒擁護法師，
世尊하 이 神呪로 法師ᄅᆞᆯ 擁護ᄒᆞ며
我亦自當擁護持是經者，
나도 ^ ᄯᅩ 이 經 디니ᇙ 사ᄅᆞᄆᆞᆯ 擁護ᄒᆞ야
令百由旬內無諸衰患。」
百 由旬 內예 여러 가짓 衰患이 업게 호리ᅌᅵ다
爾時持國天王在此會中，
그ᄢᅴ 持國天王이 이 會中에 이셔
與千萬億那由他乾闥婆衆，恭敬圍繞，
千萬億 那由他 乾闥婆 衆과로 恭敬 圍遶ᄒᆞ야
前詣佛所，合掌白佛言：
부텨ᄭᅴ 나ᅀᅡ드러 合掌ᄒᆞ야 부텨^ᄭᅴ ᄉᆞᆯᄫᅩᄃᆡ
「世尊！我亦以陀羅尼神咒，擁護持法華經者。」
世尊하 나도 이 陁羅尼 神呪로 法華經 디니ᇙ 사ᄅᆞᄆᆞᆯ 擁護호리ᅌᅵ다 ᄒᆞ고
卽說咒曰：
즉재 呪를 닐오ᄃᆡ
「阿伽禰(一)伽禰(二)瞿利(三)乾陀利(四)旃陀利(五)摩蹬耆(六)常求利(七)浮樓莎柅(八)頞底(九)
阿伽禰ᅙᅡ꺄니[一] 伽禰꺄니[二] 瞿利뀨리[三] 乾[音虔]陀利껸떠리[四] 旃陀利젼떠리[五] 摩蹬[音鄧]耆뭐뜨ᇰ끼[六] 常求利쨔ᇰ끼ᇢ리[七] 浮樓莎柅ᄬᅳᇢ르ᇢ^서니[八] 頞[音遏]底ᅙᅥᇹ디[九]
「世尊！是陀羅尼神咒，四十二億諸佛所說，
世尊하 이 陁羅尼 神呪ᄂᆞᆫ 四十二億 諸佛 니ᄅᆞ샨 거시니
若有侵毀此法師者，
ᄒᆞ다가 이 法師ᄅᆞᆯ 侵勞ᄒᆞ야 헐면
則爲侵毀是諸佛已。」
이 諸佛을 侵勞ᄒᆞ야 헐안디ᅌᅵ다
毗沙北方天王力護佛法。
毗沙ᄂᆞᆫ 北方天王이니 히ᄆᆞ로 佛法을 護持ᄒᆞᄂᆞ니라
持國東方天王爲四方首。
持國은 東方天王이니 四方애 爲頭^ᄒᆞ니라
爾時有羅剎女等，一名藍婆，
그ᄢᅴ 羅刹女ᄃᆞᆯ히 ᄒᆞᆫ 일후믄 藍婆ㅣ오
二名毘藍婆，
둘 일후믄 毗藍婆ㅣ오
三名曲齒，
세 일후믄 曲齒오
四名華齒，
네 일후믄 華齒오
五名黑齒，
다ᄉᆞᆺ 일후믄 黑齒오
六名多髮，
여ᄉᆞᆺ 일후믄 多髮이오
七名無厭足，
닐굽 일후믄 無厭足이오
八名持瓔珞，
여듧 일후믄 持瓔珞이오
九名睪帝，
아홉 일후믄 皐^帝오
十名奪一切衆生精氣，
열 일후믄 奪一切衆生精氣러니
是十羅剎女，與鬼子母，并其子及眷屬，俱詣佛所，同聲白佛言：
이 열 羅刹女ㅣ 鬼子母와 제 아ᄃᆞᆯ와 眷屬과로 ᄒᆞᆫᄢᅴ 부텨ᄭᅴ 나ᅀᅡ가 ᄒᆞᆫ 소리로 부텨ᄭᅴ ᄉᆞᆯᄫᅩᄃᆡ
世尊！我等亦欲擁護讀誦受持法華經者，
世尊하 우리도 ᄯᅩ 法華經 讀誦 受持ᄒᆞᄂᆞ니ᄅᆞᆯ 擁護ᄒᆞ야
除其衰患，
그 衰患^ᄋᆞᆯ 더러
若有伺求法師短者，令不得便。」
ᄒᆞ다가 法師ᄋᆡ뎌ᄅᆞᆫ ᄃᆡᆯ 엿ᄫᅪ 求ᄒᆞ리 이셔도 便을 得디 몯게 호리ᅌᅵ다 ᄒᆞ고
卽於佛前，而說咒曰：
즉재 부텻 알ᄑᆡ 呪를 닐오ᄃᆡ
害人之鬼無甚於羅剎女鬼子母。
사ᄅᆞᆷ 害ᄒᆞᄂᆞᆫ 鬼 羅刹女 鬼子母애셔 甚ᄒᆞ니 업스니
亦誓護持則餘神可知。
盟誓ᄒᆞ야 護持ᄒᆞ면 녀나ᄆᆞᆫ 神ᄋᆞᆯ 어루 알리로다
「伊提履(一)伊提泯(二)伊提履(三)阿提履(四)伊提履(五)泥履(六)泥履(七)泥履(八)泥履(九)泥履(十)樓醯(十一)樓醯(十二)樓醯(十三)樓醯(十四)多醯(十五)多醯(十六)多醯(十七)兜醯(十八)㝹醯(十九)
伊提履ᅙᅵ띠리[一] 伊提泯ᅙᅵ띠민[二] 伊提履ᅙᅵ띠리[三] 阿提履ᅙᅡ띠리[四] 伊^提履ᅙᅵ띠리[五] 泥履니리[六] 泥履니리[七] 泥履니리[八] 니리泥履[九] 泥履니리[十] 樓醯르ᇢ히[呼奚十一] 樓醯르ᇢ히[十二] 樓醯르ᇢ히[十三] 樓醯르ᇢ히[十四] 多醯더히[十五] 多醯더히[十六] 多醯더히[十七] 兜醯드ᇢ히[十八] 㝹醯느ᇢ히[十九]
「寧上我頭上，莫惱於法師。
ᄎᆞᆯ히 내 머리 우희 오ᄅᆞᆯ ᄲᅮᆫ뎌ᇰ 法師ᄅᆞᆯ 보차디 말며
若夜叉、若羅剎、若餓鬼、若富單那、若吉遮、若毘陀羅、若犍馱、若烏摩勒伽、若阿跋摩羅、若夜叉吉遮、若人吉遮，若熱病若一日、若二日、若三日、若四日乃至七日，若常熱病，若男形、若女形、若童男形、若童女形，乃至夢中，亦復莫惱。」
夜叉ㅣ어나 ^ 羅刹이어나 餓鬼어나 富單那ㅣ어나 吉蔗ㅣ어나 毗陀羅ㅣ어나 犍馱ㅣ어나 烏摩勒伽ㅣ어나 阿跋摩羅ㅣ어나 夜叉 吉蔗ㅣ어나 人 吉蔗ㅣ어나 熱病이 一日이어나 二日이어^나 三日이어나 四日이어나 七日에 니를어나 常 熱病이어나 男形이어나 女形이어나 童男形이어나 童女形이어나 夢中에 니르리 ᄯᅩ 보차디 말라
此咒皆鬼神之名。
이 呪ᄂᆞᆫ 다 鬼神 일후미니
毗陀羅等卽食精氣爲殃害鬼。
毗陀羅 等은 곧 精氣ᄅᆞᆯ 머거 殃害ᄒᆞᄂᆞᆫ 鬼오
若一日等皆熱病鬼。
一日 等은 다 熱病鬼^오
若男形等皆魑魅類。
男形 等은 다 魑魅의 類라
卽於佛前、而說偈言：
즉재 부텻 알ᄑᆡ 偈ᄅᆞᆯ 닐오ᄃᆡ
「若不順我咒，
ᄒᆞ다가 내 呪를 順티 아니ᄒᆞ야
惱亂說法者，頭破作七分，如阿梨樹枝。
說法ᄒᆞᇙ 사ᄅᆞᆷ 어즈리ᄂᆞ니ᄅᆞᆯ 머리ᄅᆞᆯ ᄢᅢ텨 닐굽 조가개 ᄆᆡᇰᄀᆞ라 阿梨樹枝 ᄀᆞᆮ게 ᄒᆞ며
없음
阿梨樹枝 ᄯᅡ해 디면 절로 닐굽 조가기 ᄃᆞ외ᄂᆞ니라
如殺父母罪，
殺父母罪 ᄀᆞᆮᄒᆞ며
亦如壓油殃，斗秤欺誑人，調達破僧罪。
기름 ᄧᆞᄂᆞᆫ 殃과 [기름 ᄧᅩ미 ^ 벌에ᄅᆞᆯ 만히 주기ᄂᆞ니라] 말와 저울로 ᄂᆞᆷ 소기ᄂᆞᆫ 사ᄅᆞᆷ과 調達이 僧 헌 罪 ᄀᆞᆮᄒᆞ야
犯此法師者，當獲如是殃。」
이 法師 犯ᄒᆞ리ᄂᆞᆫ 반ᄃᆞ기 이 ᄀᆞᆮᄒᆞᆫ 殃ᄋᆞᆯ 어드리라
諸羅剎女說此偈已，白佛言：
羅刹女ᄃᆞᆯ히 이 偈 니ᄅᆞ고 부텨ᄭᅴ ᄉᆞᆯᄫᅩᄃᆡ
「世尊！我等亦當身自擁護受持、讀誦、修行是經者，
世尊하 우리ᄃᆞᆯ토 이 經 受持 讀誦 修行ᄒᆞᄂᆞ니를 모ᄆᆞ로 ^ 擁護ᄒᆞ야
令得安隱，離諸衰患，消衆毒藥。」
安隱을 得게 ᄒᆞ야 여러 가짓 衰患을 여희며 한 毒藥ᄋᆞᆯ 스러디게 호리ᅌᅵ다
佛告諸羅剎女：
부톄 羅刹女ᄃᆞᆯᄒᆡ게 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ
「善哉，善哉！
됴타 됴타
汝等但能擁護受持法華名者，福不可量，
너희ᄃᆞᆯ히 오직 能히 法華ㅅ 일훔 受持ᄒᆞᄂᆞ니를 擁護ᄒᆞ야도 福이 그지 몯ᄒᆞ리어늘
何況擁護具足受持，供養經卷——華、香、瓔珞，末香、塗香、燒香，幡蓋、伎樂；燃種種燈：酥燈、油燈、諸香油燈、蘇摩那華油燈、瞻蔔華油燈、婆師迦華油燈、優缽羅華油燈，如是等百千種供養者。
ᄒᆞᄆᆞᆯ며 ^ᄀᆞ초 受持ᄒᆞ야 經卷을 供養호ᄃᆡ 華香 瓔珞 抹香 塗香 燒香 幡盖 伎樂과 種種 燈 ᅘᅧᄃᆡ 蘇燈 油燈 諸香油燈 蘇摩那華油燈 瞻蔔華油燈 婆師迦華油燈 ^ 優鉢羅華油燈 드트렛 百千 種ᄋᆞ로 供養ᄒᆞᄂᆞ니ᄅᆞᆯ 擁護호미ᄯᆞ녀
睪帝！汝等及眷屬，應當擁護如是法師。」
皐帝여 너희ᄃᆞᆯ콰 眷屬이 이 ᄀᆞᆮᄒᆞᆫ 法師ᄅᆞᆯ 擁護ᄒᆞ야ᅀᅡ ᄒᆞ리라
說是陀羅尼品時，六萬八千人、得無生法忍。
이 陁羅尼品 니ᄅᆞ시ᇙ 제 六萬 八千 사ᄅᆞ미 無生法忍을 ^ 得ᄒᆞ니라