능엄경언해 2권
今時예 觀此恒河와 與昔童時예 觀河之見과로 有童耄아 不아
이제 이 恒河 봄과 녜 아ᄒᆡᆺ ᄢᅴ 恒河 보던 見과로 져므며 늘구미 잇ᄂᆞ녀 아니ᄒᆞ녀
王言호ᄃᆡ 不也世尊하
王이 ᄉᆞᆯ오ᄃᆡ 아니ᅌᅵ다 世尊하
佛言ᄒᆞ샤ᄃᆡ 大王아 汝面이 雖皺ᄒᆞ나 而此見精은 性이 未曾皺ᄒᆞ니
부톄 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 大王아 네 ᄂᆞ치 비록 사ᇙ지나 이 見精은 性이 자ᇝ간도 사ᇙ지디 아니ᄒᆞ니
皺者ᄂᆞᆫ 爲變이어니와 不皺ᄂᆞᆫ 非變이라
사ᇙ지ᄂᆞ닌 變이 ᄃᆞ외어니와 사ᇙ지디 아니ᄒᆞᄂᆞ닌 變이 아니라
變者ᄂᆞᆫ 受滅커니와 彼不變者ᄂᆞᆫ 元無生滅ᄒᆞ니
變ᄒᆞᄂᆞ닌 滅을 받거니와 뎌 變티 아니ᄒᆞᄂᆞ닌 本來生滅이 업스니
云何於中에 受汝의 生死ᄒᆞ야셔 而猶引彼末伽梨等의 都言호ᄃᆡ
엇뎨 그 中에 너의 生死ᄅᆞᆯ 바다셔 ᄉᆞᆫᄌᆡ 뎌 末伽黎等의 모다 닐오ᄃᆡ
此身이 死後에 全滅ᄒᆞᄂᆞᆫ다
이 모미 주근 後에 오ᄋᆞ로 滅ᄒᆞᄂᆞ다 호ᄆᆞᆯ 혀ᄂᆞᆫ다
旣無生死ᄒᆞᆯᄉᆡ 卽汝의 眞常이니
ᄒᆞ마 生死ㅣ 업슬ᄊᆡ 곧 너의 眞常이니
不應惑彼斷滅異論也ㅣ니라
뎌 그처 업스리라 ᄒᆞ^
^논 다ᄅᆞᆫ 議論애 疑惑 아니 호ᇙ디니라
末伽梨ᄂᆞᆫ 卽迦旃毗羅之徒ㅣ라
末伽黎ᄂᆞᆫ 곧 伽旃과 毗羅의 무리라
王聞是言ᄒᆞ고 信知身後에 捨生趣生ᄒᆞ야
王이 이 말 듣ᄌᆞᆸ고 眞實로 身後에 生ᄋᆞᆯ ᄇᆞ리고 生애 가ᄆᆞᆯ 아라
與諸大衆과 踊躍歡喜ᄒᆞ야 得未曾有ᄒᆞ더라
모ᄃᆞᆫ 大衆과 ᄂᆞ소사 깃거 아ᄅᆡ 잇디 아니턴 이ᄅᆞᆯ 得과라 ᄒᆞ더라
旣蒙發明ᄒᆞᅀᆞ와 頓悟眞常ᄒᆞ야 不執斷滅也ᄒᆞ니라
ᄒᆞ마 發明ᄒᆞ샤ᄆᆞᆯ 닙ᄉᆞ와 眞常ᄋᆞᆯ 다 아라 그처 업수ᄆᆞᆯ 잡디 아니ᄒᆞ니라
二依手正倒明無遺失二 初阿^
^難請問
阿難이 卽從座起ᄒᆞ야 禮佛合掌ᄒᆞ야 長跪白佛호ᄃᆡ
阿難이 곧 座로셔 니러 부텨ᄭᅴ 禮數ᄒᆞᅀᆞᆸ고 合掌ᄒᆞ야 長跪ᄒᆞ야 부텻긔 ᄉᆞᆯ오ᄃᆡ
世尊하 若此見聞이 必不生滅인댄
世尊하 ᄒᆞ다가 이 見聞이 반ᄃᆞ기 生滅 아니호ᇙ딘댄
云何世尊이 名我等輩ᄅᆞᆯ 遺失眞性ᄒᆞ고 顚倒行事ㅣ라 ᄒᆞ시ᄂᆞ니ᅌᅵᆺ고
엇뎨 世尊이 우리 等輩ᄅᆞᆯ 眞實ㅅ 性을 일코 顚倒히 이ᄅᆞᆯ 行ᄒᆞᄂᆞ니라 일훔ᄒᆞ시ᄂᆞ니ᅌᅵᆺ고
輩ᄂᆞᆫ 무리라
願興慈悲ᄒᆞ샤 洗我塵垢ᄒᆞ쇼셔
願ᄒᆞᅀᆞ오ᄃᆡ 慈悲ᄅᆞᆯ 니ᄅᆞ와ᄃᆞ샤 우리 드틀 ᄠᆡᄅᆞᆯ 시^
스쇼셔
因王問答ᄒᆞ야 反動疑塵ᄒᆞ야 以謂호ᄃᆡ
王의 묻ᄌᆞ오며 對答을 因ᄒᆞ야 도ᄅᆞᅘᅧ 疑心 드트를 니ᄅᆞ와다 너교ᄃᆡ
性이 有生滅인댄 可說遺失이어니와
性이 生滅이 이쇼ᇙ딘댄 어루 일흐리라 니ᄅᆞ려니와
旣無生滅인댄 云何能遺ᄒᆞ리오 ᄒᆞ니라
ᄒᆞ마 生滅이 업수ᇙ딘댄 엇뎨 能히 일흐리오 ᄒᆞ니라
二佛與開示二 初比類
卽時예 如來ㅣ 垂金色臂ᄒᆞ샤 輪手ᄅᆞᆯ 下指ᄒᆞ샤
卽時예 如來ㅣ 金色 ᄇᆞᆯᄒᆞᆯ 드리우샤 輪手ᄅᆞᆯ 아래로 ᄀᆞᄅᆞ치샤
示阿難言ᄒᆞ샤ᄃᆡ 汝ㅣ 今에 見我ᄋᆡ 毋陀羅手ᄒᆞ라
阿難ᄋᆞᆯ 뵈야 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 네 이제 내ᄋᆡ 母陀羅手를 보라
爲正가 爲倒아 //阿難이 言호ᄃᆡ
正ᄒᆞ녀 갓ᄀᆞ녀 阿難이 ᄉᆞᆯ오ᄃᆡ
世間衆生ᄋᆞᆫ 以此로 爲倒컨마ᄅᆞᆫ 而我ᄂᆞᆫ 不知誰正誰倒ᄒᆞ노ᅌᅵ다
世間 衆生ᄋᆞᆫ 일로 갓ᄀᆞ다컨마ᄅᆞᆫ 나ᄂᆞᆫ 뉘 正ᄒᆞᆫ디 뉘 갓ᄀᆞᆫ디 아디 몯ᄒᆞ노ᅌᅵ다
此ᄂᆞᆫ 明諸佛衆生이 同一體性ᄒᆞ야
이ᄂᆞᆫ 諸佛와 衆生괘 體性이 ᄒᆞᆫ가지라
固無遺失커늘 特依倒見ᄒᆞ야 言遺失也ᅟᅵᆫ ᄃᆞᆯ ᄒᆞ시니라
本來 일흐ᇙ 주리 업거늘 오직 갓ᄀᆞ리 보ᄆᆞᆯ 브터 일타 니ᄅᆞᄂᆞᆫ ᄃᆞᆯ ᄇᆞᆯ기시니라
如臂ᄅᆞᆯ 順垂호미 爲正이어늘 反以爲倒ᄒᆞ며
ᄇᆞᆯᄒᆞᆯ 順히 드리우미 正커늘 드위ᅘᅧ 갓ᄀᆞ다 ᄒᆞ며
逆竪호미 爲倒ㅣ어늘 反以爲正ᄐᆞᆺ ᄒᆞ니 是ㅣ 失眞也ㅣ라
거스리 셰요미 갓ᄀᆞᆯ어늘 드위ᅘᅧ 正을 사몸 ᄀᆞᆮᄒᆞ니 이 眞을 일후미라
自本ᄒᆞ야 觀之컨댄 初無遺失ᄒᆞ며 初無正倒故로
根源을 브터 보건댄 자ᇝ간도 일후미 업스며 자ᇝ간도 正ᄒᆞ며 갓ᄀᆞ로미 업슨 젼ᄎᆞ로
曰誰正誰倒ㅣ라 ᄒᆞ니라
닐오ᄃᆡ 뉘 正ᄒᆞᆫ디 뉘 갓ᄀᆞᆫ디라 ᄒᆞ니라
母陀羅ᄂᆞᆫ 云印手ㅣ니 卽三十
母陀羅ᄂᆞᆫ 닐오맨 印手ㅣ니 곧 三十^
二相之一이라
^二相앳 ᄒᆞ나히시니라
佛告阿難ᄒᆞ샤ᄃᆡ
부톄 阿難ᄃᆞ려 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ
若世閒人이 以此로 爲倒ᅟᅵᆫ댄 卽世人이 將何爲正고
ᄒᆞ다가 世間앳 사ᄅᆞ미 일로 갓ᄀᆞ로ᄆᆞᆯ 사모ᇙ뎬 곧 世間앳 사ᄅᆞ미 므스글 가져 正ᄋᆞᆯ 사ᄆᆞ료
阿難이 言호ᄃᆡ 如來ㅣ 堅臂ᄒᆞ샤 兜羅緜手ㅣ 上指於空ᄒᆞ시면
阿難이 ᄉᆞᆯ오ᄃᆡ 如來ㅣ ᄇᆞᆯᄒᆞᆯ 셰샤 兜羅綿手ㅣ 우흐로 虛空ᄋᆞᆯ ᄀᆞᄅᆞ^
則名爲正이라 ᄒᆞᄂᆞ니ᅌᅵ다
^치시면 일후믈 正이라 ᄒᆞᄂᆞ니ᅌᅵ다
佛이 卽堅臂ᄒᆞ시고 告阿難言ᄒᆞ샤ᄃᆡ
부톄 곧 ᄇᆞᆯᄒᆞᆯ 셰시고 阿難ᄃᆞ려 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ
若此顚倒ᄂᆞᆫ 首尾ᄅᆞᆯ 相換이니
이ᄀᆞ티 갓ᄀᆞ로ᄆᆞᆫ 머리와 ᄭᅩ리와ᄅᆞᆯ 서르 밧고니
諸世閒人이 一倍瞻視ᄒᆞᄂᆞ다
모ᄃᆞᆫ 世間앳 사ᄅᆞ미 ᄒᆞᆫ가지로 倍히 보ᄂᆞ다
以竪로 爲正ᄒᆞ니 眞顚倒也ㅣ라
셰요ᄆᆞ로 正을 사ᄆᆞ니 眞實ㅅ 갓ᄀᆞ로미라
然이나 此顚倒ᄂᆞᆫ 但是首尾ᄅᆞᆯ 相煥이니
그러나 이 갓ᄀᆞ로ᄆᆞᆫ 오직 이 머리와 ᄭᅩ리와ᄅᆞᆯ 서르 밧고니
自本ᄒᆞ야 觀之컨댄 初無遺失ᄒᆞ거늘
根源을 브터 보건댄 자ᇝ간도 일후미 업거늘
而世人이
世옛 사ᄅᆞ미
一齊히 倍加瞻視ᄒᆞ야 强生分別ᄒᆞᄂᆞ니 足見其妄也ㅣ로다
ᄒᆞᆫᄀᆞᆯᄋᆞ티 倍히 더보아 구틔여 分別을 내ᄂᆞ니 足히 그 妄ᄋᆞᆯ 보리로다
則知汝身을 與諸如來淸淨法身과 比類發明컨댄
네 모ᄆᆞᆯ 諸如來淸淨ᄒᆞᆫ 法身과 類ᄅᆞᆯ 가ᄌᆞᆯ벼 發明컨댄
如來之身ᄋᆞᆫ 名正徧知오 汝等之身ᄋᆞᆫ 號性顚倒ㅣ니라
如來ㅅ 모ᄆᆞᆫ 일후미 正徧知오 너희ᄃᆞᆯᄒᆡ 모ᄆᆞᆫ 일후미 性顚倒ᅟᅵᆫᄃᆞᆯ 아로ᇙ디니라
臂體ᄂᆞᆫ 本一이어늘 由情執ᄒᆞ야 妄瓣ᄒᆞ며
ᄇᆞᆯᄒᆡ 體ᄂᆞᆫ 本來 ᄒᆞ나히어늘 ᄠᅳ데 자보ᄆᆞᆯ 브터 거츠리 ᄀᆞᆯᄒᆡ며
法身이 本同이어늘 由正倒ᄒᆞ야 成異ᄒᆞᄂᆞ니라
法身이 本來 ᄒᆞᆫ가지어늘 正ᄒᆞ며 갓ᄀᆞ로ᄆᆞᆯ 브터 달이 ᄃᆞ외ᄂᆞ니라
若夫忘情執ᄒᆞ며 遺正倒ᄒᆞ면 則臂體自如ᄒᆞ며 法身이 不二矣리라
ᄠᅳ데 자보ᄆᆞᆯ 니즈며 正ᄒᆞ며 갓ᄀᆞ로ᄆᆞᆯ ᄇᆞ리면 ᄇᆞᆯᄒᆡ 體ㅣ 제 如ᄒᆞ며 法身이 둘히 아니리라
二原迷
隨汝諦觀ᄒᆞ라
너를 조차 子細히 보라
汝身佛身에 稱顚倒者ᄂᆞᆫ 名字何處ᄒᆞ야 號爲顚倒오
네 몸과 부텻 모매 顚倒타 닐오ᄆᆞᆫ 어느 고ᄃᆞᆯ 일훔 지허 일후믈 顚倒타 ᄒᆞᄂᆞ뇨
于時예 阿難이
그ᄢᅴ 阿難이
與諸大衆과 瞪瞢瞻佛ᄒᆞᅀᆞ와
모ᄃᆞᆫ 大衆과 ᄲᅡᆯ아 아ᄃᆞᆨ히 부텨 보ᅀᆞ와
目睛이 不瞬ᄒᆞ야 不知身心이 顚倒所在ᄒᆞ더니
눈ᄍᆞᅀᆡ ᄀᆞᆷᄌᆞᆨ디 아니ᄒᆞ야 身心의 顚倒 잇논 ᄃᆡᆯ 아디 몯더니
將與原窮顚倒之本ᄒᆞ샤 庶幾反悟ㅣ어시ᄂᆞᆯ
쟝ᄎᆞ ᄃᆞ려 顚倒의 根源을 推尋ᄒᆞ야 窮究ᄒᆞ샤 도ᄅᆞᅘᅧ 알에 코져 커시ᄂᆞᆯ
而大衆이 迷瞢ᄒᆞ야 不知所在로다
大衆이 어즐ᄒᆞ야 잇논 ᄃᆡᆯ 아디 몯도다
佛興慈悲ᄒᆞ샤 哀愍阿難及諸大衆ᄒᆞ샤 發海潮音ᄒᆞ샤
부톄 慈悲ᄅᆞᆯ 니ᄅᆞ와ᄃᆞ샤 阿難과 모ᄃᆞᆫ 大衆ᄋᆞᆯ 어엿비 너기샤 海潮音을 내샤
潮ᄂᆞᆫ 밀므리니 바ᄅᆞᆳ 밀므리 念 업수ᄃᆡ 모로매 時節을 일티 아니ᄒᆞᄂᆞ니
이ᄂᆞᆫ 緣 업슨 慈悲로 機ᄅᆞᆯ 應ᄒᆞ야 니ᄅᆞ샤 請 기드리디 아니ᄒᆞ샤ᄆᆞᆯ 表ᄒᆞ니라
遍告同會ᄒᆞ샤ᄃᆡ 諸善男子아 我ㅣ 常說言호ᄃᆡ
모ᄃᆞᆫ 會예 너비 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 善男子ᄃᆞᆯ하 내 샹녜 닐오ᄃᆡ
色心諸緣과 及心所使와 諸所緣法이
色과 心ᄋᆡ 여러 緣과 ᄆᆞᅀᆞᄆᆡ 브리ᄂᆞᆫ 것과 모ᄃᆞᆫ 緣ᄒᆞ논 法이
唯心所現이라 ᄒᆞ노니
오직 ᄆᆞᅀᆞᄆᆡ 나톤 거시라 ᄒᆞ노니
汝身汝心이 皆是妙明眞精妙心中엣
네 몸과 네 ᄆᆞᅀᆞᆷ괘 다 이 妙明眞精妙心中엣
所現物이어늘
나톤 物이어늘
云何汝等이 遺失本妙ᄒᆞᆫ 圓妙明心과 寶明妙性ᄒᆞ고
엇뎨 너희 等이 本來微妙ᄒᆞᆫ 圓妙明心과 寶明妙性을 일코
認悟中迷ᄒᆞᄂᆞᆫ다
아ᄂᆞᆫ 中엣 어료ᄆᆞᆯ 잡ᄂᆞᆫ다
示倒無別處ᄒᆞ야 唯心所現인 ᄃᆞᆯ ᄒᆞ샤
갓ᄀᆞ로미 다ᄅᆞᆫ 고디 업서 오직 ᄆᆞᅀᆞᄆᆡ 나톤 거신ᄃᆞᆯ 뵈샤
使卽心而悟也ᄒᆞ시니라
ᄆᆞᅀᆞ매 나ᅀᅡ가 알에 ᄒᆞ시니라
色ᄋᆞᆫ 總擧五根六塵也ㅣ오 心ᄋᆞᆫ 總擧六識八識也ᄒᆞ시니라
色ᄋᆞᆫ 五根六塵ᄋᆞᆯ 다 드러 니ᄅᆞ시고 心은 六識八識을 다 드러 니ᄅᆞ시니라
諸緣은 卽根識의 所緣諸法也ㅣ라
여러 緣은 곧 根과 識과의 緣ᄒᆞ논 여러 가짓 法이라
心所使ᄂᆞᆫ 卽善惡業行과 靜作思想也ㅣ라
ᄆᆞᅀᆞᄆᆡ 브리ᄂᆞᆫ 거슨 곧 善과 惡괏 業行과 靜과 作괏 思想이라
作ᄋᆞᆫ 닐씨라
諸所緣法은 廣擧山
모ᄃᆞᆫ 緣ᄒᆞ논 法은 山^
河大地와 明暗色空과 眞妄性相과 邪正因果ᄒᆞ시니
^河大地와 明暗色空과 眞妄性相과 邪正因果ᄅᆞᆯ 너비 드러 니ᄅᆞ시니
悉無自體ᄒᆞ야 唯心所現이론 디
다 제 體 업서 오직 ᄆᆞᅀᆞᄆᆡ 現혼 거시론디
如鏡中像이 全體是鏡이니
거우루 中엣 像이 全體 이 거우뤼론디 ᄀᆞᆮᄒᆞ니
然則汝今幻妄身心이 皆是妙明心鏡에 所現이라
그러면 네 이제 幻妄ᄒᆞᆫ 몸과 ᄆᆞᅀᆞᆷ괘 다 이 微妙히 ᄇᆞᆯᄀᆞᆫ ᄆᆞᅀᆞᇝ 거우루에 現ᄒᆞᆫ 거시라
全體ᄂᆞᆫ 是心이어늘 直不卽幻妄而悟妙體ᄒᆞ고
全體ᄂᆞᆫ 이 ᄆᆞᅀᆞ미어늘 바ᄅᆞ 幻妄애 나ᅀᅡ가 微妙ᄒᆞᆫ 體ᄅᆞᆯ 아디 몯고
反乃遺本妙而執幻妄ᄒᆞᄂᆞ니
도라ᅘᅧ 本來ㅅ 微妙ᄅᆞᆯ ᄇᆞ리고 幻妄ᄋᆞᆯ 잡ᄂᆞ니
是ㅣ 認悟中之迷호미니 此卽顚倒所在也ㅣ라
이 아ᄂᆞᆫ 中엣 어료ᄆᆞᆯ 자보미니 이 곧 顚倒 잇논 ᄃᆡ라
妙心則一이어늘
微妙ᄒᆞᆫ ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆫ ᄒᆞ나히어늘 닐오미
而稱謂多異者ᄂᆞᆫ 依法ᄒᆞ야 隨用之異也ㅣ라
해 달오ᄆᆞᆫ 法을 브터 ᄡᅮ믈조초ᄆᆡ 달오미라
此ᄂᆞᆫ 明心所現物이 如鏡故로 稱妙明眞精也ㅣ시고
이ᄂᆞᆫ ᄆᆞᅀᆞᄆᆡ 物 나토미 거우루 ᄀᆞᆮ호ᄆᆞᆯ ᄇᆞᆯ기샨 젼ᄎᆞ로 妙明眞精이라 니ᄅᆞ시고
又明迷本逐末故로
ᄯᅩ 根源을 모ᄅᆞ고 그틀 조초ᄆᆞᆯ ᄇᆞᆯ기샨 젼ᄎᆞ^
稱本妙明心也ㅣ시니라
^로 本妙ᄒᆞᆫ 明心이라 니ᄅᆞ시니라
所謂本妙者ᄂᆞᆫ 本來自妙ᄒᆞ야 不假修爲也ㅣ라
니ᄅᆞ샨 本妙ᄂᆞᆫ 本來 제 微妙ᄒᆞ야 닷가호ᄆᆞᆯ 비디 아니ᄒᆞᆯ씨라
心之與性은 乃體用ᄋᆞᆯ 互稱也ᄒᆞ시니
ᄆᆞᅀᆞᆷ과 性과ᄂᆞᆫ 體와 用과ᄅᆞᆯ 서르 니르시니
心則從妙起明ᄒᆞ야 圓融照了호미
ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆫ 微妙ᄅᆞᆯ 조차 ᄇᆞᆯ고미 니러 두려이 노겨 비취유미
如鏡之光故로 曰圓明妙心이라 ᄒᆞ시고
거우룻 光明이 ᄀᆞᆮᄒᆞᆫ 젼ᄎᆞ로 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 圓妙明心이라 ᄒᆞ시고
性則卽明而妙ᄒᆞ야 凝然寂湛호미
性은 ᄇᆞᆯ고매 나ᅀᅡ가 微妙ᄒᆞ야 擬然히 괴외ᄒᆞ며 ᄆᆞᆯ고미
擬然은 얼의욘 양ᄌᆡ라
如鏡之體故로 曰寶明妙性이라 ᄒᆞ시니라
거우룻 體 ᄀᆞᆮᄒᆞᆫ 젼ᄎᆞ로 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 寶明妙性이라 ᄒᆞ시니라
晦昧ᄒᆞ약 爲空ᄒᆞ야 空과 晦暗괏 中에 結暗ᄒᆞ야 爲色ᄒᆞ니
어드웍 空이 ᄃᆞ외야 空과 어드움괏 中에 어드우미 ᄆᆡ자 色이 ᄃᆞ외니
色이 雜妄想ᄒᆞ야 想相ᄋᆞ로 爲身ᄒᆞ야
色이 妄想ᄋᆞᆯ 섯거 想과 相과로 모미 ᄃᆞ외야
聚緣이 內로 搖코 趣外ᄒᆞ야 奔逸ᄒᆞᄂᆞᆫ 昏擾擾相ᄋᆞᆯ 以爲心性ᄒᆞ니
모ᄃᆞᆫ 緣이 안ᄒᆞ로 이어고 밧ᄀᆞ로 가ᄃᆞᆫᄂᆞᆫ 어득ᄒᆞᆫ 어즈러운 相ᄋᆞᆯ 心性을 사ᄆᆞ니
一迷爲心ᄒᆞ야ᄂᆞᆫ
ᄒᆞᆫ번 어즐^
決定惑爲色身之內ᄒᆞ고 不知色身과 外洎山河와 虛空大地히
^ᄒᆞ야 ᄆᆞᅀᆞᆷ 사마ᄂᆞᆫ 決定히 惑ᄒᆞ야 色身 안ᄒᆞᆯ 삼고 色身과 밧긔 山河와 虛空大地예 니르리
咸是妙明眞心中物인 ᄃᆞᆯ ᄒᆞᄂᆞ니
다 이 微妙히 ᄇᆞᆯᄀᆞᆫ 眞實ㅅ ᄆᆞᅀᆞᇝ 中엣 物인ᄃᆞᆯ 아디 몯ᄒᆞᄂᆞ니
譬如澄淸ᄒᆞᆫ 百千大海ᄅᆞᆯ 棄之ᄒᆞ고 唯認一浮漚體ᄒᆞ야