능엄경언해 4권
耀性이 發明ᄒᆞ면 諸餘五黏이 應拔ᄒᆞ야 圓脫ᄒᆞ리라
비취논 性이 發明ᄒᆞ면 나ᄆᆞᆫ 다ᄉᆞᆺ 브토미 ᄲᅡᅘᅧᄆᆞᆯ 應ᄒᆞ야 두려이 바ᄉᆞ리라
彼十二相이 能黏六根ᄒᆞ야 障湛明故로
뎌 열두 相이 能히 여슷 根ᄋᆞᆯ 브터 湛明을 ᄀᆞ리논 젼ᄎᆞ로
拔一根ᄒᆞ면 而本明이 發ᄒᆞ리니
ᄒᆞᆫ 根ᄋᆞᆯ ᄲᅡᅘᅧ면 本來ㅅ ᄇᆞᆯ고미 發ᄒᆞ리니
本明이 一發ᄒᆞ면 則妄黏이 皆脫ᄒᆞ야 而圓矣리라
本來ㅅ ᄇᆞᆯ고미 ᄒᆞᆫ 번 發ᄒᆞ면 거즛 브토미 다 바사 두려우리라
不由前塵의 所起혼 知見ᄒᆞ야
알ᄑᆡᆺ 塵의 니ᄅᆞ와돈 知見을 븓디 아니ᄒᆞ야
明이 不循根ᄒᆞ고 寄根ᄒᆞ야 明發ᄒᆞ면
ᄇᆞᆯ고미 根ᄋᆞᆯ 좃디 아니코 根애 브터 ᄇᆞᆯ고미 發ᄒᆞ면
由是ᄒᆞ야 六根이 互相爲用ᄒᆞ리라
일로 브터 여슷 根이 서르 ᄡᅮ미 ᄃᆞ외리라
黏妄ᄒᆞ면 則由前塵ᄒᆞ야 循浮根故로 成隔礙커니와
妄ᄋᆞᆯ 브트면 알ᄑᆡᆺ 塵ᄋᆞᆯ 브터 ᄠᅳᆫ 根ᄋᆞᆯ 좃ᄂᆞᆫ 젼ᄎᆞ로 즈ᅀᅳᆷᄒᆞ야 ᄀᆞ료미 일어니와
脫黏ᄒᆞ면 則不由ᄒᆞ며 不循ᄒᆞ고 特寄根而已ㄹᄉᆡ
브토ᄆᆞᆯ 바ᄉᆞ면 븓디 아니ᄒᆞ며 좃디 아니ᄒᆞ고 오직 根애 브틀 ᄯᆞᄅᆞ밀ᄊᆡ
故로 能互用ᄒᆞ리라
이런ᄃᆞ로 能히 서르 ᄡᅳ리라
二引證
阿難아 汝豈不知ᄒᆞᇙ다
阿難아 네 엇뎨 아디 몯ᄒᆞᇙ다
今此會中엣 阿那律陀ᄂᆞᆫ 無目호ᄃᆡ 而見ᄒᆞ며
이제 이 會中엣 阿那律陁ᄂᆞᆫ 눈 업수ᄃᆡ 보며
跋難陀龍ᄋᆞᆫ 無耳호ᄃᆡ 而聴ᄒᆞ며
跋難陁龍ᄋᆞᆫ 귀 업수ᄃᆡ 드르며
殑伽神女ᄂᆞᆫ 非鼻로 聞香ᄒᆞ며
殑伽神女ᄂᆞᆫ 고 아닌 거ᄉᆞ로 香ᄋᆞᆯ 마ᄐᆞ며
驕梵鉢提ᄂᆞᆫ 異舌로 知味ᄒᆞ며
驕梵鉢提ᄂᆞᆫ 다ᄅᆞᆫ 혀로 마ᄉᆞᆯ 알며
舜若多神ᄋᆞᆫ 無身호ᄃᆡ 覺觸ᄒᆞᄂᆞ니
舜若多神ᄋᆞᆫ 몸 업수ᄃᆡ 觸 아ᄂᆞ니
如來ㅅ 光中에 映令暫現ᄒᆞ나 旣爲風質일ᄉᆡ 其體元無ᄒᆞ며
如來ㅅ 光明 中에 비취여 자ᇝ간 現케 ᄒᆞ나 ᄒᆞ마 ᄇᆞᄅᆞᆷ 얼구릴ᄊᆡ 그 體ㅣ 本來 업스며
諸滅盡定得寂聲聞인 如此會中엣 摩訶迦葉은 久滅意根호ᄃᆡ 圓明了知호ᄆᆞᆯ 不因心念ᄒᆞᄂᆞ니라
모ᄃᆞᆫ 滅盡定으로 寂을 得ᄒᆞᆫ 聲聞인 이 會中엣 摩訶迦葉 ᄀᆞᄐᆞ닌 오래 意^根ᄋᆞᆯ 滅호ᄃᆡ 圓明 了知호ᄆᆞᆯ 心念을 因티 아니ᄒᆞᄂᆞ니라
那律尊者ᄂᆞᆫ 因精進ᄒᆞ야 失明而能見ᄒᆞ며
那律尊者ᄂᆞᆫ 精進^ᄋᆞᆯ 因ᄒᆞ야 누늘 일호ᄃᆡ 能히 보며
賢喜龍王ᄋᆞᆫ 無耳호ᄃᆡ 能聴ᄒᆞ며
賢喜龍王ᄋᆞᆫ 귀 업수ᄃᆡ 能히 드르며
恒河之神ᄋᆞᆫ 無鼻호ᄃᆡ 聞香ᄒᆞ며
恒河神ᄋᆞᆫ 고 업수ᄃᆡ 香ᄋᆞᆯ 마ᄐᆞ며
驕梵은 受牛哨報ᄒᆞ니 故로 曰異舌이라
驕梵은 牛哨報ᄅᆞᆯ 受ᄒᆞ니 [哨ᄂᆞᆫ 吐ᄒᆞ야 시블씨라] 이런ᄃᆞ로 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 다ᄅᆞᆫ 혜라
舜若多ᄂᆞᆫ 主空神也ㅣ니 其質이 如風호ᄃᆡ 而能覺觸ᄒᆞᄂᆞ니라
舜若多ᄂᆞᆫ 虛空ᄋᆞᆯ 主ᄒᆞᆫ 神이니 그 얼구리 ᄇᆞᄅᆞᆷ ᄀᆞᆮ호ᄃᆡ 能히 觸ᄋᆞᆯ 아ᄂᆞ니라
修滅盡定ᄒᆞ야 得空寂者ᄂᆞᆫ 意根이 斯滅ᄒᆞᄂᆞ니
滅盡定을 닷가 空寂을 得ᄒᆞ닌 意根이 滅ᄒᆞᄂᆞ니
如大迦葉者ᄂᆞᆫ 雖滅意根ᄒᆞ나 而能了知ᄒᆞ니
大迦葉 ᄀᆞᆮᄒᆞ닌 비록 意根ᄋᆞᆯ 滅ᄒᆞ나 能히 了知ᄒᆞ니
此ㅣ 皆不由不循ᄒᆞ야 而發本明耀者也ㅣ라
이 다 븓디 아니ᄒᆞ며 좃디 아니ᄒᆞ야 本來ㅅ ᄇᆞᆯᄀᆞᆫ 비취요ᄆᆞᆯ 發ᄒᆞ니라
三結示
阿難아 今汝ㅣ 諸根을 若圓拔已ᄒᆞ면
阿難아 이제 네 여러 根ᄋᆞᆯ ᄒᆞ다가 두려이 ᄲᅡᅘᅧ면
內瑩發光ᄒᆞ야
안히 ᄆᆞᆯ가 光明이 發ᄒᆞ야
如是浮塵과 及器世間앳 諸變化相이 如湯銷氷ᄒᆞ야
이 ᄀᆞᆮᄒᆞᆫ ᄠᅳᆫ 塵과 器世間앳 모ᄃᆞᆫ 變化相이 더운 므레 어름 녹ᄃᆞᆺ ᄒᆞ야
應念化成無上知覺ᄒᆞ리라
念을 應ᄒᆞ야 無上知覺이 일리라
失彼精了ᄒᆞ고 由塵起見ᄒᆞ면 則根境이 成礙ᄒᆞᆯᄉᆡ
뎌 精을 일코 塵ᄋᆞᆯ 브터 보ᄆᆞᆯ 니ᄅᆞ와ᄃᆞ면 根과 境괘 ᄀᆞ료미일ᄊᆡ
故로 脫黏圓拔ᄒᆞ야 眞光이 瑩發ᄒᆞ면
이런ᄃᆞ로 브토ᄆᆞᆯ 바사 두려이 ᄲᅡᅘᅧ 眞實ㅅ 光明이 ᄆᆞᆯ가 發ᄒᆞ^면
則浮塵幻相이 如湯銷氷ᄒᆞ야
浮塵幻相이 더운 므레 어름 녹ᄃᆞᆺ ᄒᆞ야
成一圓融淸淨寳覺ᄒᆞ리라
ᄒᆞᆫ 圓融淸淨 寳覺이 일리라
四驗顯
阿難아 如彼世人이 聚見於眼ᄒᆞ다가 若令急合ᄒᆞ면
阿難아 뎌 世옛 사^ᄅᆞ미 누네 보ᄆᆞᆯ 뫼호다가 ᄒᆞ다가 ᄲᆞᆯ리 ᄀᆞᆷ게 ᄒᆞ면
暗相이 現前ᄒᆞ야 六根이 黯然ᄒᆞ야 頭足과 相類ᄒᆞ리니
어드운 相이 現前ᄒᆞ야 여슷 根이 어득ᄒᆞ야 머리와 발와 서르 ᄀᆞᆮᄒᆞ리니
彼人이 以手로 循體外繞ᄒᆞ면
뎌 사ᄅᆞ미 소ᄂᆞ로 體ᄅᆞᆯ 조차 밧ᄀᆞᆯ ᄆᆞᆫ지면
彼雖不見ᄒᆞ나 頭足ᄋᆞᆯ 一辯ᄒᆞ야 知覺이 是同ᄒᆞ니라
뎨 비록 보디 몯ᄒᆞ나 머리와 발와ᄅᆞᆯ 낫나치 ᄀᆞᆯᄒᆡ야 知覺이 ᄀᆞᆮᄒᆞ니라
緣見ᄋᆞᆫ 因明ᄒᆞ고
보ᄆᆞᆯ 브토ᄆᆞᆫ ᄇᆞᆯ고ᄆᆞᆯ 因ᄒᆞ고
暗成커든 無見커니와 不明호ᄃᆡ
어드우미 일어든 보미 업거니와 ᄇᆞᆰ디 아니호ᄃᆡ
自發ᄋᆞᆫ 則諸暗相이 永不能昏ᄒᆞᄂᆞ니
제 發ᄒᆞᄂᆞ닌 모ᄃᆞᆫ 어드운 相이 永히 能히 어두이디 몯ᄒᆞᄂᆞ니
根塵이 旣銷ᄒᆞ면 云何覺明이 不成圓妙ᄒᆞ리오
根塵이 ᄒᆞ마 슬면 엇뎨 覺明이 두려운 微妙ㅣ 이디 아니ᄒᆞ료
聚見於眼ᄋᆞᆫ 則緣明有見之時也ㅣ라
누네 보ᄆᆞᆯ 뫼호ᄆᆞᆫ ᄇᆞᆯ고ᄆᆞᆯ 브터 보미 잇ᄂᆞᆫ 時節이라
急合而暗ᄋᆞᆫ 則暗成無見之時也ㅣ라
ᄲᆞᆯ리 ᄀᆞ마 어드우ᄆᆞᆫ 어드우미 이러 봄 업슨 時節이라
六根頭足이 旣黯然無見커ᄂᆞᆯ
六根 頭足이 ᄒᆞ마 어드워 보미 업거늘
而觸之ᄒᆞ야 一一能辯호미 同於明時ᄒᆞ니
觸ᄒᆞ야 낫나치 能히 ᄀᆞᆯᄒᆡ요미 ᄇᆞᆯᄀᆞᆫ 時節 ᄀᆞᆮᄒᆞ니
由是ᄒᆞ야 驗之컨댄 不明호ᄃᆡ
이ᄅᆞᆯ 브터 마초아 보건댄 ᄇᆞᆰ디 아니호ᄃᆡ
自發ᄒᆞ야 暗이 不能昏者ᄂᆞᆫ 人人이 具有ᄒᆞ니
제 發ᄒᆞ야 어드우미 能히 어두이디 몯ᄒᆞᄂᆞᆫ 거슨 사ᄅᆞᆷ마다 다 뒷ᄂᆞ니
但脫黏銷塵ᄒᆞ면 自成圓妙矣리라
오직 브토ᄆᆞᆯ 바ᄉᆞ며 塵ᄋᆞᆯ 슬면 두려운 微妙ㅣ 제 일리라
五牒審常性二 一問難
阿難이 白佛言호ᄃᆡ
阿難이 부텻긔 ᄉᆞᆯ오ᄃᆡ
世尊하 如佛說言ᄒᆞ샤
世尊하 부텨 니ᄅᆞ샴 ᄀᆞᆮᄒᆞ샤
因地覺心ᄋᆞ로 欲求常住ᅟᅵᆫ댄 要與果位名目과 相應이로소ᅌᅵ다
因地옛 覺心ᄋᆞ로 常住ᄅᆞᆯ 求호ᇙ딘댄 모로매 果位ㅅ 일훔과 서르 應ᄒᆞ야ᅀᅡ ᄒᆞ리로소ᅌᅵ다
牒前ᄒᆞ야 起難也ᄒᆞ니라
알ᄑᆞᆯ 牒ᄒᆞ야 詰難ᄒᆞᅀᆞ오ᄆᆞᆯ 니ᄅᆞ와ᄃᆞ니라
世尊하 如果位中에 菩提와 涅槃과 眞如와 佛性과 菴摩羅識과 空如來藏과 大圓鏡智와 是七種名이 稱謂ㅣ 雖別ᄒᆞ나
世尊하 果位 中에 菩提와 涅槃과 眞如와 佛性과 菴摩羅識과 空如來藏과 大圓鏡智와 이 닐굽 가짓 일후미 일ᄏᆞ라 닐오미 비록 다ᄅᆞ나
淸淨圓滿ᄒᆞ야 體性이 堅凝ᄒᆞ야 如金剛王이 常住不壞ᄐᆞᆺᄒᆞ시니
淸淨圓滿ᄒᆞ야 體性이 구디 얼의여 金剛王이 常住ᄒᆞ야 허디 아니^ᄐᆞᆺ ᄒᆞ시니
若此見聴이 離於明暗動靜通塞ᄒᆞ면 畢竟에 無體혼디 猶如念心이 離於前塵ᄒᆞ면 本無所有ᄐᆞᆺᄒᆞ니
ᄒᆞ다가 이 보며 드로미 明暗과 動靜과 通塞과ᄅᆞᆯ 여희면 내죠ᇰ애 體 업순 디 念心이 알ᄑᆡᆺ 塵에 여희면 本來 잇ᄂᆞᆫ 것 업숨 ᄀᆞᆮᄒᆞ니
云何將此畢竟斷滅ᄒᆞ야 以爲修因ᄒᆞ야 欲獲如來ㅅ 七常住果ᄒᆞ리ᅌᅵᆺ고
엇뎨 이 ᄆᆞᄎᆞ매 그처 滅ᄒᆞᇙ 것 가져셔 닷고ᇙ 因ᄋᆞᆯ 사마 如來ㅅ 닐굽 常住果ᄅᆞᆯ 어두려 ᄒᆞ리ᅌᅵᆺ고
離幻復眞ᄒᆞ야 常住不壞호미 名七常住果ㅣ라
幻ᄋᆞᆯ 여희오 眞에 도라가 常住ᄒᆞ야 허디 아니호미 일후미 닐굽 常住果ㅣ라
而見聴六用ᄋᆞᆫ 離塵ᄒᆞ면 無體ᄒᆞ니 是ᄂᆞᆫ 斷滅法이라
보며 드르며 여슷 用ᄋᆞᆫ 塵ᄋᆞᆯ 여희면 體 업스니 이ᄂᆞᆫ 斷滅法이라
依斷滅因ᄒᆞ야 求常住果ᄒᆞ면 烏得相應耶ㅣ리ᅌᅵᆺ고ᄒᆞ니
斷滅^因ᄋᆞᆯ 브터 常住果ᄅᆞᆯ 求ᄒᆞ면 엇뎨 서르 應ᄒᆞ리ᅌᅵᆺ고 ᄒᆞ니
此ㅣ 誤認緣塵ᄒᆞ야 迷失常性也ㅣ라
이 緣塵을 외오 자바 덛덛ᄒᆞᆫ 性을 迷惑ᄒᆞ야 일후미라
由失常性故로 難契常果ㅣ니
덛덛ᄒᆞᆫ 性을 일혼 젼ᄎᆞ로 덛덛ᄒᆞᆫ 果애 마조미 어려우니
實修證大患일ᄉᆡ 故로 須難明也ㅣ라
實로 修證엣 큰 시르밀ᄊᆡ 이런ᄃᆞ로 모로매 詰難ᄒᆞ야 ᄇᆞᆯ교ᇙ디니라
諸佛所得ᄋᆞᆯ 曰菩提오
諸佛 得ᄒᆞ샨 거슬 닐오ᄃᆡ 菩提오
寂靜常樂ᄋᆞᆯ 曰涅槃이오
寂靜常樂ᄋᆞᆯ 닐오ᄃᆡ 涅槃이오
不妄不變ᄋᆞᆯ 曰眞如ㅣ오
거츠디 아니ᄒᆞ며 變티 아니호ᄆᆞᆯ 닐오ᄃᆡ 眞如ㅣ오
離過絶非ᄅᆞᆯ 曰佛性이오
허믈 여희며 외욤 그츠ᇙ ᄉᆞᆯ 닐오ᄃᆡ 佛性이오
分別一切호ᄃᆡ 而無染著ᄋᆞᆯ 曰菴羅識이오
一切ᄅᆞᆯ 分別호ᄃᆡ 染著 업수믈 닐오ᄃᆡ 菴羅識이오
一法도 不立ᄒᆞ야 煩惱ㅣ 蕩盡ᄋᆞᆯ 曰空如來藏이오
ᄒᆞᆫ 法도 셔디 아니ᄒᆞ야 煩惱ㅣ 다오ᄆᆞᆯ 닐오ᄃᆡ 空如來藏이오
洞照萬法호ᄃᆡ 而無分別을 曰大圓鏡智라
萬法을 ᄉᆞᄆᆞᆺ 비취요ᄃᆡ 分別 업수ᄆᆞᆯ 닐오ᄃᆡ 大圓鏡智라
菴摩羅ᄂᆞᆫ 此云無垢ㅣ니 即第九白淨識也ㅣ라
菴摩羅ᄂᆞᆫ 예셔 닐^오매 ᄠᆡ 업수미니 곧 第九 白淨識이라
此ㅣ 已成智호ᄃᆡ 而名識者ᄂᆞᆫ 以能分別故ㅣ라
이 ᄒᆞ마 智 이로ᄃᆡ 일후믈 識이라 호ᄆᆞᆫ 能히 分別ᄒᆞᄂᆞᆫ 젼ᄎᆡ라
楞伽애 曰ᄒᆞ샤ᄃᆡ 分別은 是識이오 無分別은 是智라ᄒᆞ시니라
楞伽애 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 分別ᄋᆞᆫ 이 識이오 分別 업수ᄆᆞᆫ 이 智라 ᄒᆞ시니라
有空如來藏ᄒᆞ며 有不空如來藏ᄒᆞ며 有空ᄒᆞ며 不空ᄒᆞᆫ 如來藏ᄒᆞ니
空如來藏이 이시며 不空如來藏이 이시며 空ᄒᆞ며 不空ᄒᆞᆫ 如來藏이 잇ᄂᆞ니
寳積經에 曰호ᄃᆡ 空如來藏ᄋᆞᆫ 離不解脫一切煩惱ㅣ오
寳積經에 닐오ᄃᆡ 空如來藏ᄋᆞᆫ 一切 煩惱애 解脫티 몯호ᄆᆞᆯ 여희오
不空如來藏ᄋᆞᆫ 具河沙佛不思議法이오
不空如來藏ᄋᆞᆫ 河沙佛 不思議 法이 ᄀᆞᆺ고
空ᄒᆞ며 不空ᄒᆞᆫ 如來藏ᄋᆞᆫ 隨爲色空ᄒᆞ야 普應一切ᄒᆞᆯ시라
空ᄒᆞ며 不空ᄒᆞᆫ 如來藏ᄋᆞᆫ 色과 空과ᄅᆞᆯ 조차 ᄃᆞ외야 一切ᄅᆞᆯ 너비 應ᄒᆞᆯ씨라
後二ᄂᆞᆫ 隨用ᄒᆞ야 得名ᄒᆞ고
後ㅅ 둘흔 用ᄋᆞᆯ 조차 일후믈 得ᄒᆞ고
獨空如來藏ᄋᆞᆫ 爲眞體故로 爲果號ᄒᆞ시니라
오직 空如來藏ᄋᆞᆫ 眞體 ᄃᆞ왼 젼ᄎᆞ로 果ㅅ 일후미 ᄃᆞ외시니라
世尊하 若離明暗ᄒᆞ고 見이 畢竟에 空호미 如無前塵커든 念의 自性이 滅ᄐᆞᆺ홀딘댄
世尊하 ᄒᆞ다가 明暗ᄋᆞᆯ 여희오 보미 ᄆᆞᄎᆞ매 空호미 알ᄑᆡᆺ 塵이 업거든 念의 제 性이 滅ᄐᆞᆺ 호ᇙ딘댄
進退循環ᄒᆞ야 微細推求컨댄
나ᅀᅩ믈리며 횟돌아 微細히 推尋ᄒᆞ야 求컨댄
本無我心과 及我心所ᄒᆞ니
本來 내 ᄆᆞᅀᆞᆷ과 내 ᄆᆞᅀᆞᄆᆡ 所ㅣ 업스니
將誰立因ᄒᆞ야 求無上覺ᄒᆞ리ᅌᅵᆺ고
므스글 가져 ^ 因ᄋᆞᆯ 셰여 우 업슨 覺ᄋᆞᆯ 求ᄒᆞ리ᅌᅵᆺ고
如來先說ᄒᆞ샤ᄃᆡ 湛精이 圓常이라ᄒᆞ시더니
如來 몬져 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ ᄆᆞᆯᄀᆞᆫ 精이 圓常이라 ᄒᆞ시더니
違越誠言ᄒᆞ야 終成戱論ᄒᆞ니
眞實ㅅ 마래 어긔여 머러 ᄆᆞᄎᆞ매 戱論이 이니
云何如來ㅣ 眞實語者ㅣ라ᄒᆞᅀᆞ오리ᅌᅵᆺ고
엇뎨 如來ㅣ 眞實ㅅ 말 ᄒᆞ시ᄂᆞ니라 ᄒᆞᅀᆞ오리ᅌᅵᆺ고
唯垂大慈ᄒᆞ샤 開我蒙恡ᄒᆞ쇼셔
大慈ᄅᆞᆯ 드리우샤 내 어드운 더러우ᄆᆞᆯ 여ᄅᆞ쇼셔
復揣六用이 疑若斷滅이라ᄒᆞ야
다시 혜요ᄃᆡ 여슷 用이 斷滅ᄒᆞᆫ ᄃᆞᆺ다 疑心ᄒᆞ야
而反以佛說湛常ᄋᆞ로 爲不誠ᄒᆞ야 而近乎戱論ᄒᆞ야 不得爲眞實語者ㅣ라ᄒᆞ니라
두르ᅘᅧ 부텨 니ᄅᆞ샨 湛常ᄋᆞ로 眞實티 아니ᄒᆞ야 戱論애 갓가와 眞實ㅅ 말 ᄒᆞ시ᄂᆞ니 ᄃᆞ외디 몯ᄒᆞ시리라 ᄒᆞ니라
二與審二 一辯迷三 一敘迷
佛告阿難ᄒᆞ샤ᄃᆡ
부톄 阿難ᄃᆞ려 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ
汝ㅣ 學多聞ᄒᆞ고 未盡諸漏ᄒᆞ야
네 해 드로ᄆᆞᆯ ᄇᆡ호고 諸漏ᄅᆞᆯ 다ᄋᆞ디 몯ᄒᆞ야
心中에 徒知顚倒所因ᄒᆞ고 眞倒ㅣ 現前커늘 實未能識ᄒᆞᄂᆞ니
心中에 ᄒᆞᆫ갓 顚倒ᄋᆡ 因을 알오 眞實ㅅ 갓ᄀᆞ로미 現前커늘 實로 能히 아디 몯ᄒᆞᄂᆞ니