법집별행록 1권
或明黑이 都無者ᄂᆞᆫ 皆是未見珠也ㅣ니라
시혹 ᄇᆞᆯ곰과 거뭄괘 다 업다 ᄒᆞᄂᆞ니ᄂᆞᆫ 다 이 구스를 보디 몯ᄒᆞᄂᆞ니라
牧牛子ㅣ 曰호ᄃᆡ 向來所謂혼 悟解高明ᄒᆞ며 決擇이 了然이라ᄒᆞ니 正謂是也ㅣ니라
牧牛子ㅣ 닐오ᄃᆡ 우희 닐온 아로미 롭고 ^ ᄇᆞᆯᄀᆞ며 ᄀᆞᆯᄒᆡ요미 ᄆᆞᆯᄀᆞ니라 ᄒᆞ시니 正히 이 荷澤 祖師ᄅᆞᆯ 니ᄅᆞ시니라
問호ᄃᆡ 據諸大乘經과 及古今諸宗禪門과 乃至荷澤所說컨댄 理性이 皆同ᄒᆞ니
무로ᄃᆡ 諸大乘經과 ᄯᅩ 古今에 諸^宗 禪門과 荷澤의 릴오ᄆᆞᆯ 븓건댄 理와 性괘 다 ᄒᆞᆫ가지니
云호ᄃᆡ 無生無滅ᄒᆞ며 無爲無相ᄒᆞ며 無凡無聖ᄒᆞ며 無是無非ᄒᆞ며 不可說이며 不可證이라ᄒᆞ니
닐오ᄃᆡ 生 업스며 滅 업스며 ᄒᆞ욤 업스며 얼굴 업스며 凡夫 업스며 聖人 업스며 올홈 업스며 오욤 업스며 어로 니ᄅᆞ디 몯ᄒᆞ며 어로 證티 몯ᄒᆞ리라 ᄒᆞ니
今에 但依此ㅣ 卽是어니 何必要須說靈知耶ㅣ리오
이제 오직 이 말 브투미 곧 올커니 엇뎨 구틔여 靈知ᄅᆞᆯ 니ᄅᆞ리오
答호ᄃᆡ 此ᄂᆞᆫ 並是遮過之辭ㅣ라 未爲現示心體니
ᄃᆡ답호ᄃᆡ 이ᄂᆞᆫ 다 이 허믈 막ᄂᆞᆫ 마리라 ᄆᆞᅀᆞᄆᆡ 體ᄅᆞᆯ 나토와 보욘 디 아니라
若不指示現今에 了了常知ㅣ 不斷不昧是自心者ㅣ면 說何無爲無相等耶ㅣ리오
ᄒᆞ다가 이제 ᄀᆞᆯᄋᆡ디 샤ᇰ례 아ᄂᆞᆫ 거시 긋디 아니ᄒᆞ며 어리디 아니ᄒᆞᆫ 거^시 이 네 ᄆᆞᅀᆞ미라 ᄒᆞ야 ᄀᆞᆯ쳐 뵈디 아니ᄒᆞ면 어느 거시 ᄒᆞ욤 업스며 얼굴 업슨 ᄃᆞᆯ 니ᄅᆞ리오
是知諸敎에 只說此知ㅣ 無生無滅等也ㅣ니
이 아로리라 諸敎애 오직 이 아ᄂᆞᆫ 거시 生 업스며 滅 업슨 ᄃᆞᆯ 니ᄅᆞ니
故로 荷澤이 於空無相處에 指示知見ᄒᆞ야 令人ᄂᆞ로 認得ᄒᆞ야
그럴ᄉᆡ 荷澤이 ᄆᆞᅀᆞ미 空ᄒᆞ야 얼굴 업슨 고대 靈知 眞見를 ᄀᆞᆯ쳐 뵈여 사ᄅᆞᄆᆞ로 아라 어더
便覺自心ᄒᆞ야 經生越世ᄒᆞ야 永無間斷ᄒᆞ야 乃至成佛也케ᄒᆞ시니라
곧 제 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 아라 生ᄋᆞᆯ 디내며 世ᄅᆞᆯ 건너 기리 그츤 ᄉᆞ시 업서 부텨 ᄃᆞ외요매 니ᄅᆞ에 ᄒᆞ시니라
又荷澤이 收束無爲無住와 乃至不可說等種種之言ᄒᆞ야
ᄯᅩ 荷澤이 ᄒᆞ욤 업스며 住홈 업스며 어루 니ᄅᆞ디 몯ᄒᆞᆯ ᄃᆞᆯ햇 가지가짓 말ᄉᆞᄆᆞᆯ 뫼화 뭇거
但云호ᄃᆡ 空寂知이라ᄒᆞ니 一切攝盡ᄒᆞ니
오직 닐오ᄃᆡ 空寂知ㅣ라 ᄒᆞ니 一切ᄅᆞᆯ 다 모도 자ᄇᆞ니
空者ᄂᆞᆫ 空却諸相ᄒᆞ니 猶是遮遣之言이오
뷔다 호ᄆᆞᆫ ᄯᅩ 諸相을 뷔에 ᄒᆞ니 오히려 이 마가 업게 ᄒᆞᄂᆞᆫ 마리오
寂은 是實性不變動義ㅣ라 不同空無也ㅣ오
괴외타 호ᄆᆞᆫ 이 實性이 變ᄒᆞ야 뮈디 아니ᄒᆞᄂᆞᆫ ᄠᅳ디라 空字와 無字와 ᄀᆞᆮ디 아니코
知ᄂᆞᆫ 是當體表現義ㅣ라 不同分別也ㅣ니
知字ᄂᆞᆫ 이 반ᄃᆞ기 ᄆᆞᅀᆞᄆᆡ 體ᄅᆞᆯ 나토와 뵈ᄂᆞᆫ ᄠᅳ디라 分別ᄒᆞᄂᆞᆫ ᄆᆞᅀᆞᆷ과 ᄀᆞᆮ디 아니ᄒᆞ니
唯此ㅣ 方爲眞心本體故로 始自發心ᄒᆞ야 乃至成佛ㅣ라도 唯寂唯知ㅣ 不變不斷ᄒᆞ니
오직 이 아ᄂᆞᆫ ᄆᆞᅀᆞ미 비르ᅀᅥ 진實 ᄆᆞᅀᆞᄆᆡ 本體니 그^럴ᄉᆡ 처ᅀᅥ믜 發心호매 니르러도 오직 寂과 오직 知왜 改變 아니ᄒᆞ며 긋디 아니ᄒᆞ니
但隨地位ᄒᆞ야 名義稍殊ᄒᆞ니라
오직 地位ᄅᆞᆯ 조차 일홈과 ᄠᅳᆮ괘 져기 다ᄅᆞ니라
問호ᄃᆡ 洪州ㅣ 亦云호ᄃᆡ 靈覺과 及鑑照等이라ᄒᆞ니 何異於知ㅣ리오
무로ᄃᆡ 洪州ㅣ ᄯᅩ 닐오ᄃᆡ 靈覺이라 ᄒᆞ며 ᄯᅩ 鑑照ㅣ라 ᄒᆞ니 엇뎨 知와 다ᄅᆞ리오
答호ᄃᆡ 若據多義ᄒᆞ야 以顯一體컨댄 卽萬法이 皆是一心이어니 何唯覺鑑等이리오
ᄃᆡ답호ᄃᆡ ᄒᆞ다가 여러 ᄠᅳ들 브터 ᄒᆞᆫ 體ᄅᆞᆯ 나토건댄 곧 萬法이 다 이 ᄒᆞᆫ ᄆᆞᅀᆞ미어니 엇뎨 靈覺과 鑑照와 ᄯᆞᄅᆞ미리오
今에 就剋體ᄒᆞ야 指示ᄒᆞ면 則愚智善惡과 乃至禽畜等의 心性이 皆自然了了常知ᄒᆞ야 異於木石ᄒᆞ니
其覺智等言이 卽不通一切ᄒᆞ니
謂호ᄃᆡ 迷者ᄂᆞᆫ 不覺이오 愚者ᄂᆞᆫ 無智ᄒᆞ니
心이 無記時 卽不名鑑照等 豈同心體 自然常知
自然히 常녜 아ᄂᆞᆫ 것과 ᄀᆞᆮᄐᆞ리오
故로 華嚴疏主心要牋에 云호ᄃᆡ 無住心體靈知ㅣ 不昧ㅣ라ᄒᆞ니 洪州ㅣ 雖云靈覺이라ᄒᆞ나
이런 젼ᄎᆞ로 華嚴䟽 主心要牋^에 닐오ᄃᆡ 잇론 ᄃᆡ 업슨 ᄆᆞᅀᆞᄆᆡ 體 靈知 어리디 아니타 ᄒᆞ니 洪州ㅣ 비록 靈覺기라 니ᄅᆞ나
但是標衆生有之ᄒᆞ니 如云皆有佛性之言이 非的指示라
오직 이ᄂᆞᆫ 衆生ᄋᆡ게 이쇼ᄆᆞᆯ 標ᄒᆞ니 다 佛性 잇다 닐온 마리 반ᄃᆞ기 ᄀᆞᆯ쳐 뵈논 디 아니라
指示ᄂᆞᆫ 則但云能語言等이라ᄒᆞ니
ᄀᆞᆯ쳐 뵈요ᄆᆞᆫ 오직 닐오ᄃᆡ 能히 말ᄉᆞᆷᄒᆞᄂᆞᆫ 것 ᄃᆞᆯ히라 ᄒᆞ니
若細詰之컨댄 卽云호ᄃᆡ 一切假名이라 無有定法이니라
ᄒᆞ다가 ᄌᆞ셰히 의논컨댄 곧 닐오ᄃᆡ 一切ㅅ 거시 거즛 일후미라 一定ᄒᆞᆫ 法이 업스니라
且統論敎컨댄 有遣顯二門ᄒᆞ고
ᄯᅩ 論과 敎와ᄅᆞᆯ 모도잡건댄 遣과 顯과 두 문이 잇ᄂᆞ니
○ 遣ᄂᆞᆫ 아ᅀᅡ 업게 ᄒᆞᆯ시오 顯ᄂᆞᆫ 나토와 니ᄅᆞᆯ시라
推其實義컨댄 有眞空妙有ᄒᆞ고
그 진실의ᄅᆞᆯ 츄심컨댄 眞空과 妙有왜 잇고
究其本心컨댄 具體具用ᄒᆞ니
그 本心을 구ᇰ구컨댄 體도 ᄀᆞᄌᆞ며 用도 ^ ᄀᆞᄌᆞ니
今에 洪州와 牛頭와난 以拂迹으로 爲至極ᄒᆞ니
이제 洪州와 牛頭와ᄂᆞᆫ 말ᄉᆞᆷ 자최 업게 호ᄆᆞ로 至極을 사ᄆᆞ니
但得遣敎之意ᄒᆞ니 眞空之義ㅣ 雖成其體ᄒᆞ나 失於顯敎之意ᄒᆞ니 妙有之義闕其用也ㅣ니라
오직 말ᄉᆞᆷ 업게 ᄒᆞᆫ ᄠᅳ들 得ᄒᆞ니 眞空의 ᄠᅳ디 비록 그 心體 ᄃᆞ외나 나토와 ᄀᆞᆯ치ᄂᆞᆫ ᄠᅳ들 일흐니 妙有의 ᄠᅳ뎃 그 本用이 업스니라
問호ᄃᆡ 洪州ㅣ 以能語言動作等으로 顯於心性ᄒᆞ니 卽當顯敎ㅣ라
무로ᄃᆡ 洪州ㅣ 能히 말ᄒᆞ며 무여 ᄃᆞᆫ료ᄆᆞ^로 心性을 나토오니 곧 반ᄃᆞ기 ᄀᆞᆯ쳐 나토ᄂᆞᆫ 디라
卽是其用이어시니 何所闕耶ㅣ리오
곧 이 그 ᄆᆞᅀᆞᄆᆡ 用이어시니 엇뎨 心用이 업스리오
答호ᄃᆡ 眞心本體有二種用ᄒᆞ니
ᄃᆡ답호ᄃᆡ 眞실 ᄆᆞᅀᆞᄆᆡ 本體 두 가짓 用이 잇ᄂᆞ니
一者ᄂᆞᆫ 自性의 本用이오 二者ᄂᆞᆫ 隨緣應用이니
ᄒᆞ나ᄒᆞᆫ 自性本體오 둘흔 隨緣應用이니
猶如銅鏡ᄒᆞ야 銅之質은 是自性體오 銅之明은 是自性用이니
오히려 구리 거우리 ᄀᆞᆮᄐᆞ여 구리의 모ᄆᆞᆫ 이 自性의 本體오 구리의 ᄇᆞᆯ고ᄆᆞᆫ 이 自性의 本用이니
明所現影은 是隨緣用이니 影은 卽對緣方現이라
ᄇᆞᆯᄀᆞᆫ ᄃᆡ ^ 나ᄐᆞᆫ 그르메ᄂᆞᆫ 이 隨緣用이니 그르메ᄂᆞᆫ 곧 緣를 對ᄒᆞ야 비르ᅀᅥ 난논 디라
現有千差ㅣ어니와 明卽常明이라 明唯一味이니
나ᄐᆞ면 千萬 가지 잇거니와 ᄇᆞᆯ고ᄆᆞᆫ 곧 샤ᇰ례 ᄇᆞᆯ곤 디라 ᄇᆞᆯ고미 오직 ᄒᆞᆫ 마시니
以喩컨댄 心이 常寂은 是自性의 體오 心이 常知ᄂᆞᆫ 是自性의 用이니 此知호리라
가ᄌᆞᆯ비건댄 ᄆᆞᅀᆞ미 샤ᇰ례 괴외호ᄆᆞᆫ 이 自性의 本體오 ᄆᆞᅀᆞ미 샤ᇰ례 아로ᄆᆞᆫ 이 自性의 本用이니 이 아로리라
能語言ᄒᆞ며 能分別等은 是隨緣用이니라
느ᇰ히 □ᄉᆞᆷᄒᆞ며 느ᇰ히 分別ᄒᆞᄂᆞᆫ 거ᄉᆞᆫ 이 隨緣用이니라
今에 洪州의 指示ᄂᆞᆫ 能語言等이라ᄒᆞ니 但隨緣用이오 闕自性用也ㅣ니라
이제 洪州의 ᄀᆞᄅᆞ쳐 뵈요ᄆᆞᆫ 能히 말ᄉᆞᆷᄒᆞ^ᄂᆞᆫ 것 ᄃᆞᆯ히라 ᄒᆞ니 오직 이ᄂᆞᆫ 隨緣用이오 自性本用이 업스니라
又顯敎ㅣ 有比量顯ᄒᆞ며 現量顯ᄒᆞ니
ᄯᅩ 比量으로 나토며 現量으로 나토미 잇ᄂᆞ니
洪州ㅣ 云호ᄃᆡ 心不可指示ㅣ라ᄒᆞ야
洪州ㅣ 닐오ᄃᆡ ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆫ 어로 ᄀᆞᄅᆞ쳐 뵈디 몯ᄒᆞᆯ 거시라 ᄒᆞ야
以能語言等으로 驗之ᄒᆞ야 知有佛性케ᄒᆞ니 是ᄂᆞᆫ 比量顯也ㅣ오
能히 말ᄉᆞᆷᄒᆞᄂᆞᆫ ᄃᆞᆯᄒᆞ로 마초ᄧᅥ 보와 佛性이 잇ᄂᆞᆫ ᄃᆞᆯ 알에 ᄒᆞ시니 이ᄂᆞᆫ 比量으로 나토와 니ᄅᆞ시고
荷澤은 直云호ᄃᆡ 心體能知ㅣ라 知ㅣ 卽是心이라ᄒᆞ니
荷澤은 바ᄅᆞ 닐오ᄃᆡ ᄆᆞᅀᆞ미 能히 아논 디라 아ᄂᆞᆫ 거시 곧 이 ᄆᆞᅀᆞ미라 ᄒᆞ시니
不約知ᄒᆞ고 以顯心ᄒᆞ니 是ᄂᆞᆫ 現量顯也ㅣ라
아ᄂᆞᆫ 거ᄉᆞᆯ 자바 니ᄅᆞ시고 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 나토와 니ᄅᆞ디 아니ᄒᆞ시니 이ᄂᆞᆫ 現量으로 나토와 ^ 니ᄅᆞ시니라
○ 比量은 가ᄌᆞᆯ벼 ᄀᆞᆯ칠시오 現量은 바ᄅᆞ ᄀᆞᆯ칠시니라
此上已述不變과 隨緣괏 二義ᄒᆞ니라
이 우흔 ᄒᆞ마 不變과 隨緣과 두 ᄠᅳ들 니ᄅᆞ시니라
牧牛子ㅣ 曰호ᄃᆡ 裴相國이 上密禪師의 狀애 云호ᄃᆡ
牧牛子ㅣ 닐오ᄃᆡ 裵相國기 密禪師ㅅᄭᅴ 받ᄌᆞ온 글워레 닐오ᄃᆡ
宗徒ㅣ 各異ᄒᆞ야 互相詆訿ᄒᆞ야 莫肯會同이라ᄒᆞ며
弟子의 무리 제곰 달아 서르 구지저 즐겨 ᄒᆞᆫᄃᆡ 몯디 아니ᄒᆞᄂᆞ니라 ᄒᆞ며
師ㅣ 亦云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 言愚者ᄂᆞᆫ 彼宗의 後學也ㅣ라ᄒᆞ니
密禪師ㅣ ᄯᅩ 닐오ᄃᆡ 닐온 어린 사ᄅᆞᄆᆞᆫ 뎌 宗의 後ㅅ 學者ㅣ라 ᄒᆞ시니
今에 辨明得失호미 皆爲錯承宗旨ᄒᆞ야 失意之徒ᄒᆞ야 明矣ᄒᆞ시니라
이제 어드며 일흐며 호ᄆᆞᆯ ᄀᆞᆯᄒᆡ여 ᄇᆞᆯ교미 다 宗旨 그르 아라 ᄠᅳ들 일흔 무를 爲ᄒᆞ야 ᄇᆞᆯ기시니라
洪覺範이 於林間錄中에 斥破此師의 所判ᄒᆞ고
洪覺範이 林間錄中에 이 宗密禪師의 ᄀᆞᆯᄒᆡ신 고ᄃᆞᆯ 허러 ᄇᆞ리시고
扶顯洪州과 牛頭之旨者ᄂᆞᆫ 此師의 所論過失리 似歸諸宗之主ㅣ라
洪^州와 牛頭와 둘ᄒᆡ ᄠᅳ들 자바 나토샤ᄆᆞᆫ 이 洪覺範和尙의 허믈 의론호미 여러 祖師의 見解ᄅᆞᆯ ᄇᆞ리디 아니케 ᄒᆞ시니라
恐惑後學之心故也ㅣ니
後代옛 學者ㅣ ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 모ᄅᆞᆯ가 저흐신 젼ᄎᆡ시니
是乃古人이 對機門中에 各有善權이라
이 말ᄉᆞᄆᆞᆫ 녯 사ᄅᆞ미 根機ᄅᆞᆯ 對ᄒᆞᄂᆞᆫ 門中에 제곰 어딘 權法비 잇논디라
不可如言ᄒᆞ야 妄生彼我之見ᄒᆞ고
어루 말 다히 간대로 뎌와 나왓 見解ᄅᆞᆯ 내디 말오
當須將此明鏡ᄒᆞ야 照見自心ᄒᆞ야 決擇邪正ᄒᆞ야 定慧ᄅᆞᆯ 雙修ᄒᆞ야 速證菩提어다
반ᄃᆞ기 모로매 이 ᄆᆞᆯᄀᆞᆫ 거우루 가져셔 제 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ ᄉᆞᆲ펴보와 邪道와 正道와ᄅᆞᆯ ᄀᆞᆯᄒᆞ야 定과 慧와 ᄀᆞᆯ와 닷가 ᄲᆞᆯ리 菩提^ᄅᆞᆯ 證홀디어다
次明頓悟와 漸修와 兩門者호리라
버거 頓悟와 漸修와 두 門ᄂᆞᆯ ᄇᆞᆯ기시니
然이나 眞如之理ᄂᆞᆫ 尙無佛無衆生ᄒᆞ곤 況有師資ㅣ 傳授이녀
그러나 眞如之理ᄂᆞᆫ 오히려 부텨도 업스며 쥬ᇰᄉᆡᇰ도 업곤 ᄒᆞᄆᆞᆯ며 스스ᇰ과 뎨ᄌᆞ왜 주거니 받거니 호미ᄯᆞ녀
今旣自佛已來로 祖代傳授ᄒᆞ시니 卽知호리라
이제 ᄒᆞ마 부텨ᄅᆞᆯ 브터 오ᄆᆞ로 祖師ㅣ 代마다 傳ᄒᆞ시며 授ᄒᆞ시니 곧 아로리라
約人ᄒᆞ면 有修證趣入之門也ᄒᆞ고 旣就人ᄒᆞ야 論ᄒᆞ면 則有迷悟凡聖ᄒᆞ니
사ᄅᆞᄆᆡ게 브터ᄂᆞᆫ 닷가 證ᄒᆞ야 나ᅀᅡ 드롤 門이 잇고 ᄒᆞ마 사ᄅᆞᄆᆡ게 나ᅀᅡ가 나ᄅᆞ면 곧 어륨과 아롬과 凡夫와 聖人괘 잇ᄂᆞ니
從迷而悟ᄂᆞᆫ 卽頓니오 轉凡成聖은 卽漸이라
어류ᄆᆞᆯ 브터 아ᄂᆞᆫ 사ᄅᆞᄆᆞᆫ 곧 頓悟ㅣ오 凡夫에 올마 聖人 ᄃᆞ외ᄂᆞᆫ 사ᄅᆞᄆᆞᆫ 곧 ^ 졈졈 낫고미라
頓悟者ᄂᆞᆫ 謂호ᄃᆡ 無始迷倒ᄒᆞ야 認此四大ᄒᆞ야 爲身ᄒᆞ고 妄想ᄋᆞ로 爲心ᄒᆞ고 通認으로 爲我ᄒᆞ다가
믄득 아다 호ᄆᆞᆫ 닐오ᄃᆡ 녜브터 오ᄆᆞ로 迷惑ᄒᆞ야 이 四大로 그르 아라 제 몸 사ᄆᆞ며 간대옛 혜아료ᄆᆞ로 ᄆᆞᅀᆞᆷ 삼고 世間냇 일 通히 아로ᄆᆞ로 나ᄅᆞᆯ 삼다가
若遇善友의 爲說如上앳 不變과 隨緣과 性과 相과 體와 用과 之義ᄒᆞ면 忽悟靈明知見ᄒᆞ리니 是自眞心이라
곧 어딘 버듸 이 우희 不變과 隨緣과 性과 相과 體와 用괏 ᄠᅳ들 爲ᄒᆞ야 닐오ᄆᆞᆯ 맛나면 믄득 靈明知見ᄂᆞᆯ 알리니 이 저의 眞실 ᄆᆞᅀᆞ미라
心本이 恒寂ᄒᆞ야 無邊無相ᄒᆞ니 卽是法身이라
ᄆᆞᅀᆞ미 本來로 恒常 괴외ᄒᆞ야 ᄀᆞᆺ 업스며 얼굴 업스니 곧 이 法身이라
身心不二호미 是爲眞我ㅣ니 卽與諸佛와 分毫不殊故로 云호ᄃᆡ 頓也ㅣ라
法身과 ᄆᆞ^ᅀᆞ괘 둘 아뇨미 이 眞實 내 ᄆᆞᅀᆞ미니 諸佛와로 터럭마도 다ᄅᆞ디 아니ᄒᆞᆯᄉᆡ 닐오ᄃᆡ 頓悟ㅣ라 ᄒᆞ시니라
如有大官이 夢在牢獄ᄒᆞ야 身著枷鎖ᄒᆞ야 種種憂苦ᄒᆞ야 百計求出ᄒᆞ다가
큰 官員니 ᄭᅮ메 구든 獄개 드러 이서 모미 ^ 갈 메며 足鎖ᄒᆞ야 가지가지로 근심ᄒᆞ며 受苦ᄒᆞ야 일ᄇᆡᆨ 가지로 혜아려 나ᄆᆞᆯ 求ᄒᆞ다가
遇人ᄂᆡ 喚起ᄒᆞ면 忽然覺悟ᄒᆞ야 方見自身이 元在自家ᄒᆞ야
사ᄅᆞᄆᆡ 블로ᄆᆞᆯ 맛나 닐면 믄득 ᄭᆡ여 아라 비르ᅀᅥ 제 모미 본ᄅᆡ 제 지븨 ᅀᅵ셔
安樂富貴與諸朝僚와도 都無別異也ㅣ니라
편안ᄒᆞ며 즐거우며 가ᅀᆞ멸며 귀호미 여러 朝庭엣 벋과로 젼혀 달오미 업수ᄆᆞᆯ 보미 ᄀᆞᆮᄐᆞ니라
言大官者ᄂᆞᆫ 喩佛性也ㅣ오 夢者ᄂᆞᆫ 迷也ㅣ오
닐온 큰 관원ᄂᆞᆫ 佛性을 가ᄌᆞᆯ비고 ᄭᅮ믄 迷惑을 가ᄌᆞᆯ비고
牢獄者ᄂᆞᆫ 三界也ㅣ오 身者ᄂᆞᆫ 喩阿賴耶識也ㅣ오
구든 獄은 三界ᄅᆞᆯ 가ᄌᆞᆯ비고 모ᄆᆞᆫ 阿賴耶識을 가ᄌᆞᆯ비고
枷鎖者ᄂᆞᆫ 貪愛也ㅣ오 種種憂苦者ᄂᆞᆫ 受報也ㅣ오
갈와 죡사와ᄂᆞᆫ 貪嗔痴ᄅᆞᆯ 가ᄌᆞᆯ비고 가지가지로 근심ᄒᆞ며 受苦호ᄆᆞᆫ 輪廻예 補受호ᄆᆞᆯ 가ᄌᆞᆯ비고
百計求出者ᄂᆞᆫ 問法勤修也ㅣ오 遇人喚起者ᄂᆞᆫ 善知識也ㅣ오
일ᄇᆡᆨ 가지로 혜아려 나ᄆᆞᆯ 求^호ᄆᆞᆫ 法을 무러 브즈러니 닷ᄭᅩᄆᆞᆯ 가ᄌᆞᆯ비고 사ᄅᆞᄆᆡ 블로ᄆᆞᆯ 맛나 니러나ᄆᆞᆫ 善知識 맛나ᄆᆞᆯ 가ᄌᆞᆯ비고
忽然覺悟者ᄂᆞᆫ 聞法心開也ㅣ니라
믄득 ᄭᆡ여 아로ᄆᆞᆫ 法을 드러 ᄆᆞᅀᆞᆷ 여러 아로ᄆᆞᆯ 가ᄌᆞᆯ비시니라
方見自身者ᄂᆞᆫ 喩法身眞我也ㅣ오 元在自家者ᄂᆞᆫ 經云호ᄃᆡ 畢竟에 空寂舍也ㅣ오
비르서 제 모ᄆᆞᆯ 보다 호ᄆᆞᆫ 法身眞我ᄅᆞᆯ 가ᄌᆞᆯ비고 本來 제 지븨 잇다 호ᄆᆞᆫ 經의 닐오ᄃᆡ ᄆᆞᄎᆞ매 고ᇰ젹ᄒᆞᆫ 고디 지비라 ᄒᆞ시고
安樂者ᄂᆞᆫ 寂滅로 爲樂也ㅣ오 富貴者ᄂᆞᆫ 體上애 本有河沙功德妙用也ㅣ오
安樂기라 호ᄆᆞᆫ 寂滅로 樂ᄀᆞᆯ 사ᄆᆞᆯ시오 가ᅀᆞ며다 호ᄆᆞᆫ 空寂體上애 그지 업슨 功德妙用 이실시오
與諸朝僚와 無異者ᄂᆞᆫ 同諸佛之眞性也ㅣ니라
여러 朝庭 벋과 달옴 업다 호ᄆᆞᆫ 諸佛ㅅ 眞性과로 ᄒᆞᆫ가지라 ᄒᆞ시니라
據此法喩 一一分明 足辨夢寤身心
本源雖一 論其相用 倒正懸殊 不可覺來 還作夢事官
닐언댄 갓ᄀᆞᆯ며 正호미 머리 다ᄅᆞ니 ᄭᆡ여셔 ᄯᅩ ᄭᅮ메 官員 ᄃᆞ외여 잇던 이ᄅᆞᆯ 실히 너교미 올티 몯ᄒᆞ니
以喩心源 雖一 迷悟懸殊
가ᄌᆞᆯ비건댄 ᄆᆞᅀᆞᄆᆡ 本源니 비록 ᄒᆞ나히나 어린 사ᄅᆞᆷ과 ᄆᆞᅀᆞᆷ 아ᄂᆞᆫ 사ᄅᆞᆷ괘 머리 다ᄅᆞ니라
夢時拜相迷時修得大梵天等位也
ᄭᅮ메 져ᇰ스ᇰ이
○ 어린 시져레 十善 닷가 大梵天 ᄃᆞᆯ햇 位ᄅᆞᆯ 어드미라
不及覺時作尉悟後初入十信位也
ᄭᅮᆷ ᄭᅯ 자다가 ᄭᆡᆫ 後에 ᄉᆞ져ᇰ 벼스레 밋디 몯ᄒᆞ며
○ ᄆᆞᅀᆞᆷ 안 後에 처ᅀᅥᄆᆡ 十信位예 드로미라
夢時예 七寶ㅣ
○ 迷時예 修無量功德也ㅣ니라
없음
不及覺時예 百錢ᄒᆞ니
○ 悟時예 持五戒十善也ㅣ니라
없음
皆以一妄一眞故不可類
없음
諸敎皆云七寶三千界不如聞一句偈是此意也
없음
今旣有師資傳授 卽須簡辨倒正也
없음