석보상절 21권
夫 欲軆前之法ᄒᆞ샬뎬
몬졋 法을 體호려 호ᇙ뎬
須兼二行ᄒᆞ샤 從妙而普ᄒᆞ샤
모로매 두 行이 兼ᄒᆞ야 妙로셔 普ᄒᆞ샤
有始有終ᄒᆞ신 然後에ᅀᅡ 圓備ᄒᆞ시릴ᄊᆡ
始作이 이시며 ᄆᆞᄎᆞ미 이신 후에ᅀᅡ 圓備ᄒᆞ릴ᄊᆡ
故로 繼妙音ᄒᆞ샤 說普門品ᄒᆞ샤 爲圓行 流通ᄒᆞ니라
妙音을 니ᅀᅥ 普門品을 니르샤ᅀᅡ 圓ᄒᆞᆫ 行이 流通ᄒᆞ리라
爾時，藥王菩薩卽從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而白佛言：
그ᄢᅴ 藥王菩薩이 座로셔 니르샤 올ᄒᆞᆫ 엇게 메ᄫᅡᄉᆞ시고 合掌ᄒᆞ야 부텨 向ᄒᆞᅀᆞᄫᅡ ᄉᆞᆯᄫᆞ샤ᄃᆡ
「世尊！若善男子、善女人，有能受持法華經者——若讀誦通利，若書寫經卷——得幾所福？」
世尊하 善男子 善女人이 能히 法華經을 바다 디녀 닐그며 외와 通利커나 經卷을 쓰거나 ᄒᆞ면 언맛 福ᄋᆞᆯ 得ᄒᆞ리잇고
佛告藥王：
부톄 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ
「若有善男子、善女人，供養八百萬億那由他恒河沙等諸佛。於汝意云何？
善男子 ^ 善女人이 八百萬億 那由他 恒河沙 等 諸佛을 供養ᄒᆞᅀᆞᄫᆞ면 네 ᄠᅳ덴 엇뎨 너기ᄂᆞᆫ다
其所得福，寧爲多不？」
그 福이 하리여 아니 하리여
「甚多，世尊。」
甚히 하리ᅌᅵ다 世尊하
佛言：
부톄 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ
「若善男子、善女人，能於是經，乃至受持一四句偈，讀誦、
善男子 善女人이 能히 이 經엣 一四句偈라도 바다 디녀 닐그며 외와
解義、如說修行，功德甚多。」
ᄠᅳᆮ 아라 말다히 修行ᄒᆞ면 功德이 甚히 하리라
爾時藥王菩薩白佛言：
그ᄢᅴ 藥王菩薩이 부텨ᄭᅴ ᄉᆞᆯᄫᆞ샤ᄃᆡ
「世尊！我今當與說法者陀羅尼咒，以守護之。」
世尊하 내 이제 說法ᄒᆞᇙ 사ᄅᆞᄆᆞᆯ 陀羅尼 呪를 주어 딕ᄒᆞ야 護持호리ᅌᅵ다 ᄒᆞ시고
卽說咒曰：
즉자히 呪를 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ
陀羅尼ᄂᆞᆫ 此云摠持니
陀羅尼ᄂᆞᆫ 모도잡다 혼 마리니
卽念慧妙力이며 諸佛 密語ㅣ시니 有一字 多字 無字之異ᄒᆞ샤ᄃᆡ
곧 諸佛 秘密ᄒᆞ신 마리 ᄒᆞᆫ 字도 이시며 한 字도 이시며 字 업스니도 잇ᄂᆞ니
能以一字로 總無量法ᄒᆞ시며 總無量義ᄒᆞ샤
能히 ᄒᆞᆫ 字^로 그지 업슨 法을 모도며 그지 업슨 ᄠᅳ들 디녀
摧邪立正ᄒᆞ시며
邪曲ᄒᆞᆫ 거슬 것고 正ᄒᆞᆫ 거슬 셰며
殄惡生善을 皆能總而持之之謂也ㅣ라
모딘 거슬 업긔 ᄒᆞ고 됴ᄒᆞᆫ 거슬 내ᄂᆞ니 다 能히 모도자보미라
其體ᄂᆞᆫ 名이 陀羅尼오 其用ᄋᆞᆫ 名이 呪ㅣ니
그 體ᄂᆞᆫ 일후미 陀羅尼오 그 用ᄋᆞᆫ 일후미 呪ㅣ니
呪는 빌씨니 이 法으로 비러 비론다히 ᄃᆞ외ᄋᆡ ᄒᆞᆯ씨라
呪ᄂᆞᆫ 或諸佛 密語ㅣ 出於心術ᄒᆞ샤
呪ㅣ라 혼 거시 시혹 諸佛ㅅ 秘密ᄒᆞ신 말ᄊᆞ미 心術에셔 나샤
妙用冥加之功을 不可得而思議시며
奇妙ᄒᆞᆫ 用ᄋᆞᆯ 그ᅀᅳ기 加ᄒᆞ시논 功이 시러 議論 몯ᄒᆞ리도 이시며
或鬼神王名이니
시혹 鬼神王ᄋᆡ 일후미라
呼其王ᄒᆞ면 則妖魅ㅣ 竄伏ᄒᆞᄂᆞ니라
그 王ᄋᆞᆯ 브르면 妖怪옛 귓거시 헤ᄃᆞ라 굿블리도 잇ᄂᆞ니
以密語神名은 不應飜譯故로 或謂之眞言이니
秘密ᄒᆞ신 말ᄊᆞ미며 鬼神ㅅ 일후미라 翻譯을 몯ᄒᆞ릴ᄊᆡ 眞^言이라도 ᄒᆞᄂᆞ니라
安爾(一) 曼爾(二) 摩禰(三) 摩摩禰(四) 旨隸(五) 遮梨第(六) 賒咩(羊鳴音)(七) 賒履([网-ㄨ]雉反)多瑋(八) 羶(輸千反)帝(九) 目帝(十) 目多履(十一) 娑履(十二) 阿瑋娑履(十三) 桑履(十四) 娑履(十五) 叉裔(十六) 阿叉裔(十七) 阿耆膩(十八) 羶帝(十九) 賒履(二十) 陀羅尼(二十一) 阿盧伽婆娑(蘇奈反)簸蔗毘叉膩(二十二)
禰毘剃(二十三) 阿便哆(都餓反)邏禰履剃(二十四) 阿亶哆波隸輸地(途賣反)(二十五) 漚究隸(二十六) 牟究隸(二十七) 阿羅隸(二十八) 波羅隸(二十九) 首迦差(初几反)(三十) 阿三磨三履(三十一) 佛馱毘吉利袟帝(三十二) 達磨波利差(猜離反)帝(三十三) 僧伽涅瞿沙禰(三十四)
婆舍婆舍輸地(三十五) 曼哆邏(三十六) 曼哆邏叉夜多(三十七) 郵樓哆(三十八) 郵樓哆憍舍略(來加反)(三十九) 惡叉邏(四十) 惡叉冶多冶(四十一) 阿婆盧(四十二) 阿摩若(荏蔗反)那多夜(四十三) ㅣ라 ᄒᆞ시고
「世尊！是陀羅尼神咒，六十二億恒河沙等諸佛所說，
世尊하 이 陀羅尼神呪는 六十二億 恒河沙 等 ^ 諸佛ㅅ 니ᄅᆞ샨 거시니
若有侵毀此法師者，則爲侵毀是諸佛已。」
아뫼나 이 法師ᄅᆞᆯ 침노ᄒᆞ야 헐면 諸佛을 허ᅀᆞᆸ논디니ᅌᅵ다
時釋迦牟尼佛讚藥王菩薩言：
그ᄢᅴ 釋迦牟尼佛이 藥王菩薩ᄋᆞᆯ 讚嘆ᄒᆞ야 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ
「善哉，善哉！藥王！汝愍念擁護此法師故，
됴타 됴타 藥王아 네 이 法師ᄅᆞᆯ 어엿비 너겨 擁護ᄒᆞ는 젼ᄎᆞ로
擁ᄋᆞᆫ ᄢᅳ릴씨라
說是陀羅尼，於諸衆生，多所饒益。」
이 陀羅尼ᄅᆞᆯ 닐어 衆生ᄃᆞᆯ^ᄒᆡ그ᅌᅦ 만히 饒益긔 ᄒᆞᄂᆞ다
爾時勇施菩薩白佛言：
그ᄢᅴ 勇旋菩薩이 부텨ᄭᅴ ᄉᆞᆯᄫᆞ샤ᄃᆡ
「世尊！我亦爲擁護讀誦受持法華經者，說陀羅尼。
世尊하 나도 法華經 닐그며 외오며 바다 디닐 사ᄅᆞᆷ 擁護호ᄆᆞᆯ 위ᄒᆞ야 陀羅尼ᄅᆞᆯ 니르노니
若此法師得是陀羅尼，
이 法師ㅣ 이 陀羅尼ᄅᆞᆯ 得ᄒᆞ면
若夜叉、若羅剎、若富單那、
夜叉ㅣ어나 羅刹이어나 富單那ㅣ어나
富單那^ᄂᆞᆫ 熱病 귓거시라
若吉遮、若鳩槃茶、若餓鬼等，伺求其短，無能得便。」
吉蔗ㅣ어나 鳩槃茶ㅣ어나 餓鬼ᄃᆞᆯ히 뎌른 ᄃᆡᄅᆞᆯ 救ᄒᆞ야도 便을 得디 몯ᄒᆞ리이다 ᄒᆞ시고
吉蔗ᄂᆞᆫ 주검 니르ᄫᅡᆮᄂᆞᆫ 귓거시라
뎌른 ᄃᆡ라 ᄒᆞ샤ᄆᆞᆫ 사오나ᄫᆞᆫ ᄃᆡ라
卽於佛前而說咒曰：
즉자히 부텻 알ᄑᆡ 呪를 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ
痤隷 摩訶痤隷 郁枳 目枳 阿隷 阿羅 婆苐 涅隷苐 涅隷多 ^ 婆苐 伊緻抳 韋緻抳 旨緻抳 涅隷墀抳 涅 婆底犂婆底라 ᄒᆞ시고
「世尊！是陀羅尼神咒，恒河沙等諸佛所說，亦皆隨喜，
世尊하 이 陀羅尼神呪는 恒河沙 等 諸佛이 니르시며 ᄯᅩ 다 隨喜ᄒᆞ시논 거시니
若有侵毀此法師者，則爲侵毀是諸佛已。」
아뫼나 이 法師ᄅᆞᆯ 침노ᄒᆞ야 헐면 諸佛을 허ᅀᆞᆸ논디니ᅌᅵ다
爾時毘沙門天王護世者白佛言：
그저긔 世間 護持ᄒᆞᄂᆞᆫ 毗沙門天王이 부텨ᄭᅴ ᄉᆞᆯᄫᅩᄃᆡ
「世尊！我亦爲愍念衆生、擁護此法師故，說是陀羅尼。」卽說咒曰：
世尊하 나도 衆生ᄋᆞᆯ 어엿비 너겨 이 法師ᄅᆞᆯ 擁護호ᄆᆞᆯ 위ᄒᆞ야 이 陀羅尼ᄅᆞᆯ 니르노ᅌᅵ다 ᄒᆞ고 즉자히 呪를 닐오ᄃᆡ
阿黎 那黎 □那黎 阿那廬 那履 拘那履라 ᄒᆞ고
「世尊！以是神咒擁護法師，
世^尊하 이 神呪로 法師ᄅᆞᆯ 擁護ᄒᆞ며
我亦自當擁護持是經者，令百由旬內無諸衰患。」
나도 ᄯᅩ 이 經 디니ᇙ 사ᄅᆞᄆᆞᆯ 擁護ᄒᆞ야 一百由旬 안ᄒᆞᆯ 믈윗 측ᄒᆞᆫ 일 업게 호리ᅌᅵ다
爾時持國天王在此會中，與千萬億那由他乾闥婆衆，恭敬圍繞，前詣佛所，合掌白佛言：
그저긔 持國天王이 千萬億 那由他乾闥婆衆 ᄃᆞ리고 부텨ᄭᅴ 나ᅀᅡ가 合掌ᄒᆞ야 ᄉᆞᆯᄫᅩᄃᆡ
「世尊！我亦以陀羅尼神咒，擁護持法華經者。」卽說咒曰：
世尊하 나도 陀羅^尼神呪로 法華經 디니ᇙ 사ᄅᆞᄆᆞᆯ 擁護호리ᅌᅵ다 ᄒᆞ고 즉자히 呪를 닐오ᄃᆡ
阿伽禰 伽禰 瞿利 乾陀利 旃陀利 摩蹬耆 常求利 浮樓莎抳 頞底라 ᄒᆞ고
「世尊！是陀羅尼神咒，四十二億諸佛所說，若有侵毀此法師者，則爲侵毀是諸佛已。」
世尊하 이 陀羅尼神呪는 四十二億 諸佛ㅅ ^ 니ᄅᆞ샨 거시니 아뫼나 이 法師ᄅᆞᆯ 침노ᄒᆞ야 헐면 諸佛을 허ᅀᆞᆸ논디ᅌᅵ다
爾時有羅剎女等，一名藍婆，二名毘藍婆，三名曲齒，
그저긔 羅刹女ᄃᆞᆯ히 ᄒᆞᆫ 일후믄 藍婆ㅣ오 둘찻 일후믄 毗藍婆ㅣ오 세찻 일후믄 曲齒오
四名華齒，五名黑齒，六名多髮，七名無厭足，
네찻 일후믄 華齒오 다ᄉᆞᆺ찻 일후믄 黑齒오 닐굽찻 일후믄 無猒^足이오
八名持瓔珞，九名睪帝，十名奪一切衆生精氣，
여듧찻 일후믄 持瓔珞이오 아홉찻 일후믄 皐帝오 열찻 일후믄 奪一切衆生精氣러니
是十羅剎女，與鬼子母，并其子及眷屬，俱詣佛所，同聲白佛言：
이 열 羅刹女ㅣ 귓거싀 어미와 아ᄃᆞᆯ와 ᄯᅩ 眷屬과로 ᄒᆞᆫᄢᅴ 부텨ᄭᅴ 나ᅀᅡ가 ᄒᆞᆫᄢᅴ 소리ᄒᆞ야 부텻긔 ᄉᆞᆯᄫᅩᄃᆡ
「世尊！我等亦欲擁護讀誦受持法華經者，除其衰患，
世尊하 우리ᄃᆞᆯ토 法華經을 닐그며 외오며 바다 디^니ᄂᆞᆫ 사ᄅᆞᄆᆞᆯ 擁護ᄒᆞ야 측ᄒᆞᆫ 이ᄅᆞᆯ 덜며
若有伺求法師短者，令不得便。」卽於佛前，而說咒曰：
아뫼나 法師ᄋᆡ 뎌른 ᄃᆡᄅᆞᆯ 求ᄒᆞ야도 便을 得디 몯게 ᄒᆞ고져 ᄒᆞ노ᅌᅵ다 ᄒᆞ고 즉자히 부텻 알ᄑᆡ 呪를 닐오ᄃᆡ
사ᄅᆞᆷ 害호미 羅刹女 ᄀᆞᆮᄒᆞ니 업거늘
이리 ᄒᆞ며 귓거싀 어미도 護持호리ᅌᅵ다 盟誓ᄒᆞ니 녀나믄 귀신ᄋᆞᆯ 아롤띠니라
伊提履(一)伊提泯(二)伊提履(三) ^ 阿提履(四)伊提履(五)泥履(六)泥履(七)泥履(八)泥履(九)泥履(十)樓醯(十一)樓醯(十二)樓醯(十三)樓醯(十四)多醯(十五)多醯(十六)多醯(十七)兜醯(十八)㝹醯(十九)
「寧上我頭上，莫惱於法師。
ᄎᆞᆯ히 내 머리 우희 오ᄅᆞᆯ ᄲᅮᆫ뎌ᇰ 法師ᄅᆞᆯ 어즈리디 말며
若夜叉、若羅剎、若餓鬼、若富單那、若吉遮、若毘陀羅、
夜叉ㅣ어나 羅刹이어나 餓鬼ㅣ어나 富單那ㅣ어나 吉蔗ㅣ어나 毗陀^羅ㅣ어나
若犍馱、若烏摩勒伽、若阿跋摩羅、若夜叉吉遮、若人吉遮，
楗駄ㅣ어나 烏摩勒伽ㅣ어나 阿跋摩羅ㅣ어나 夜叉吉蔗ㅣ어나 吉蔗ㅣ어나
若熱病若一日、若二日、若三日、若四日乃至七日，若常熱病，若男形、
熱病이 ᄒᆞᆯ리어나 이트리어나 사ᄋᆞ리어나 나ᄋᆞ리어나 닐웨예 니르리어나 長常 알히ᄂᆞᆫ 熱病이어나
若女形、若童男形、若童女形，乃至夢中，亦復莫惱。」
남지늬 야ᇰᄌᆡ어나 겨지븨 야ᇰᄌᆡ어나 童男ᄋᆡ 야ᇰ^ᄌᆡ어나 童女ᄋᆡ 야ᇰᄌᆡ어나 ᄭᅮ미라도 어즈리디 말라 ᄒᆞ고
此呪ᄂᆞᆫ 皆 鬼神之名이니
이 呪는 鬼神ㅅ 일후미라
毗陀羅等은 卽食精氣ᄒᆞ야 爲殃害鬼오
毗多羅ᄃᆞᆯᄒᆞᆫ 精氣 머거 害ᄒᆞᄂᆞᆫ 귓거시라
若一日等은 皆熱病鬼오
ᄒᆞᄅᆞ 이틀ᄃᆞᆯᄒᆞᆫ 다 熱病 귓거시라
若男形等은 皆 魑魅類라
남지늬 야ᇰᄌᆡᄃᆞᆯᄒᆞᆫ 다 魑魅 트렛 거시라
卽於佛前、而說偈言：
즉자히 부텻 알ᄑᆡ셔 닐오ᄃᆡ
「若不順我咒，惱亂說法者，
내 呪를 순티 아니ᄒᆞ야 說法ᄒᆞᄂᆞᆫ 사ᄅᆞᄆᆞᆯ 어즈리ᄂᆞᆫ 거스란
頭破作七分，如阿梨樹枝。
머리ᄅᆞᆯ 닐굽 조가개 ᄢᅢ텨 阿利樹ㅅ 가지 ᄀᆞ티 호리니
阿利樹는 蘭 ᄀᆞᆮᄒᆞᆫ 남기니 가지 ᄠᅥ러딜 저긔 모로매 닐굽 조가기 ᄃᆞ외ᄂᆞ니라
如殺父母罪，亦如壓油殃，斗秤欺誑人，
어버ᅀᅵ 주균 罪 ᄀᆞᆮᄒᆞ며 기름 ᄧᆞᄂᆞᆫ 殃 ᄀᆞᆮᄒᆞ며 말와 저울로 ᄂᆞᆷ 소기ᄂᆞᆫ 罪 ᄀᆞᆮᄒᆞ며
殃ᄋᆞᆫ 災禍ㅣ니 허므ᄅᆞᄫᆡᆫ 머즌 이리라
壓油ᄂᆞᆫ 多殺蟲命ᄒᆞ고 弄斗ᄒᆞ며 躡秤은 或爲雷霆震殺ᄒᆞᄂᆞ니 皆重罪也ㅣ라
기름 ᄧᆞ면 벌에ᄅᆞᆯ 만히 주기고 말와 저울와로 ᄂᆞᆷ 소기면 시혹 울에 마자 죽ᄂᆞ니 다 重ᄒᆞᆫ 罪라
調達破僧罪。犯此法師者，當獲如是殃。」
調達ᄋᆡ 쥬ᇰ ᄒᆞ야ᄇᆞ린 罪 ᄀᆞᆮᄒᆞ야 이 法師 犯觸ᄒᆞᆫ 거시 이런 殃ᄋᆞᆯ 어드리라
調達이 曾於佛會예 將五百 比丘ᄒᆞ야 散去 ᄒᆞ니 爲破和合僧ᄒᆞ니라
調達이 아래 佛會예 ^ 五百 比丘 ᄃᆞ리고 흐러 나가니 긔 和合僧을 ᄒᆞ야ᄇᆞ료미라
諸羅剎女說此偈已，白佛言：
羅刹女ᄃᆞᆯ히 이리 니르고 부텨ᄭᅴ ᄉᆞᆯᄫᅩᄃᆡ
「世尊！我等亦當身自擁護受持、讀誦、修行是經者，令得安隱，
世尊하 우리ᄃᆞᆯ히 ᄯᅩ 이 經을 바다 디녀 닐그며 외와 脩行ᄒᆞᇙ 사ᄅᆞᄆᆞᆯ 親히 擁護ᄒᆞ야 便安호ᄆᆞᆯ 得ᄒᆞ야
離諸衰患，消衆毒藥。」
믈윗 측ᄒᆞᆫ 이ᄅᆞᆯ 여희며 한 毒藥이 스러디게 호리ᅌᅵ다
佛告諸羅剎女：
부톄 羅刹女ᄃᆞᆯ 더브러 니^ᄅᆞ샤ᄃᆡ
「善哉，善哉！汝等但能擁護受持法華名者，福不可量，
됴타 됴타 너희ᄃᆞᆯ히 法華 일홈 바다 디니ᇙ 사ᄅᆞᄆᆞᆯ 擁護ᄒᆞᆯ만 ᄒᆞ야도 福이 그지 업스리어니
何況擁護具足受持，供養經卷
ᄒᆞᄆᆞᆯ며 ᄀᆞ초 바다 디녀 經卷을 供養호ᄃᆡ
華、香、瓔珞，末香、塗香、燒香，幡蓋、伎樂；燃種種燈：酥燈、油燈、諸香油燈、蘇摩那華油燈、瞻蔔華油燈、婆師迦華油燈、優缽羅華油燈，
곳과 香과 瓔珞과 末香과 塗香과 燒香과 幡과 蓋와 푸ᇰ류와 種種 燈 혀ᄃᆡ 酥燈과 油燈과 여러 가짓 香^油燈과 蘇摩那華油燈과 瞻蔔華油燈과 婆師迦華油燈과
如是等百千種供養者。
이트렛 百千 가지로 供養ᄒᆞᇙ 사ᄅᆞᄆᆞᆯ 擁護호미ᄯᆞ녀
睪帝！汝等及眷屬，應當擁護如是法師。」
皐帝여 너희와 眷屬ᄃᆞᆯ히 이러ᄒᆞᆫ 法師ᄅᆞᆯ 擁護ᄒᆞ야ᅀᅡ ᄒᆞ리라