선가귀감 2권
禪家龜鑑卷上
有一物이 於此호ᄃᆡ
ᄒᆞᆫ 거시 이에 이슈ᄃᆡ
從本以來昭昭靈靈ᄒᆞ야
本來브터 오매 ᄇᆞᆰ고 ᄇᆞᆯᄀᆞ며 靈코 靈ᄒᆞ야
不曾生ᄒᆞ며 不曾滅ᄒᆞ야
잠ᄭᅡᆫ도 나디 아니ᄒᆞ며 잠ᄭᅡᆫ도 滅티 아니ᄒᆞ야
名不得ᄒᆞ며 狀不得ㅣ로다
일훔 지티 몯ᄒᆞ며 얼굴 잡디 몯ᄒᆞ리로다
一物ᄅᆞᆫ 何物고
○ 이 圓相을 그려 뵈셔니와
그러나 뵈디 몯홀 거ᄉᆞᆯ 구틔여 이리 뵈시도다
釋迦도 외히려 아디 몯ᄒᆞ시곤
迦葉ㅣ 엇뎌 傳得ᄒᆞ료
儒家ᄂᆞᆫ 一太極ㅣ라 ᄒᆞ시고
道家ᄂᆞᆫ 天下母ㅣ라 ᄒᆞ시고
佛家ᄂᆞᆫ 一物ㅣ라 ᄒᆞ시니
其實은 다 이거ᄉᆞᆯ 指向ᄒᆞ시니라
녜 六祖이 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ
一物□ □□ᄃᆡ 우흐론 하ᄂᆞᆯ 괴오고
아래□ □ □□ □^例 人人 動用 中에 인ᄂᆞ니
이거시 므□□고
神會禪師ㅣ 즉재 衆中에 나 ᄉᆞᆯ오ᄃᆡ
이 諸佛의 本源ㅣ시며
神會의 佛性ㅣ로쇵다
祖이 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ
내 一物ㅣ라 일훔 지허도 맛디 아니커든
네 엇뎌 本源ㅣ니 佛性ㅣ니 구러 일훔 진ᄂᆞᆫ다 ᄒᆞ시니
이 神會禪師ᄂᆞᆫ 言語로 漏洩ᄒᆞ니
六祖의 孽子ㅣ라
ᄯᅩ 懷讓禪師ㅣ 와 六祖ᄭᅴ 參禮ᄒᆞᅀᆞ와ᄂᆞᆯ
祖이 무ᄅᆞ샤ᄃᆡ 어드러셔 온다
師이 ᄉᆞᆯ오ᄃᆡ 嵩山ᄂᆞ로셔 욍다
祖이 무ᄅᆞ샤ᄃᆡ 므스거시 이리 오더뇨 ᄒᆞ야시ᄂᆞᆯ
師이 八年 窮究ᄒᆞ야 ᄉᆞᆯ오ᄃᆡ
一物ㅣ라 呈似ᄒᆞᅀᆞ와도 맛디 아니ᄒᆞᅀᆞ욍다 ᄒᆞ니
이 懷讓禪師ᄂᆞᆫ 自肯點頭ᄒᆞᆯᄉᆡ
六祖의 嫡子ㅣ라
從本 以來ᄂᆞᆫ 이거싀 목수미 그지업서 過去ㅣ 비릇 업도다
昭昭靈靈은 修證假借티 아녀
虛코 靈ᄒᆞ며 寂고 妙ᄒᆞ야
自然히 明通ᄒᆞ도다
不曾生不曾滅ᄅᆞᆫ 凡夫과 外道ᄂᆞᆫ
남으로 滅 삼고 滅로 남을 삼거니와
이 正法은 本來 나디 아닐ᄉᆡ
이제 滅 업서 常住 不遷호미 虛空이 本來 나디 아닐ᄉᆡ
이제 ᄯᅩ 滅 업숨과 ᄀᆞᆮ도다
名不得은 말ᄉᆞ미 밋디 몯ᄒᆞ고
狀不得은 ᄠᅳ디 밋디 몯ᄒᆞᆯᄉᆡ
不可思議ㅣ라 ᄒᆞᄂᆞ니라
佛祖出世ㅣ
부텨와 祖師과의 世間에 나샤미
無風起浪ㅣ로다
ᄇᆞᄅᆞᆷ 업슨 바라헤 믌결 릴우미로다
부텨ᄂᆞᆫ 自性 아ᄅᆞ샤
萬德 ᄀᆞᄌᆞ신 일후미시고
祖師ᄂᆞᆫ 佛心宗 아ᄅᆞ샤ᄃᆡ
行과 解ㅣ 서ᄅᆞ 마ᄌᆞ샨 일후미시니라
人人ㅣ 本具ᄒᆞ며
箇箇ㅣ 圓成ᄒᆞ야
臙脂 디그며 粉 ᄇᆞᄅᆞ디 아니ᄒᆞᆫ 面目그로 보ᅀᆞᆸ건댄
佛祖 出世ᄒᆞ시미
大平世예 亂 니ᄅᆞ와ᄃᆞ샤미시며
無風海예 믌결 니ᄅᆞ와ᄃᆞ샤미라 닐얼디로다
虛空藏經에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ
文字 펴 내유미 이 □^業ㅣ며
假使 佛語ㅣ라도 이 魔業ㅣ니
□字 여희며 말ᄉᆞᆷ 여희여ᅀᅡ
魔이 作用 몯ᄒᆞ리라 ᄒᆞ시니
그럴ᄉᆡ 先師ㅣ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ
닐우ᄆᆞᆫ 다디 아니려니와
오직 紙墨게 오ᄅᆞᆯ가 젓노라 ᄒᆞ시니
ᄯᅩ 이 ᄠᅳ디로다
此 一節ᄅᆞᆫ 부텨 티ᅀᆞ오며 祖師 티ᅀᆞᆸ고
法 아ᄉᆞ며 사ᄅᆞᆷ 아사
本大平 消息글 자바 나토샷다
然ㅣ나 法有多義ᄒᆞ고
그러나 法에 한 義用ㅣ 잇고
人有多機ᄒᆞ니
人에 한 根機ㅣ 이시니
不妨施設ㅣ로다
펴 내유미 妨害티 아니ᄒᆞ도다
法은 本心ㅣ오 人ᄂᆞᆫ 衆生ㅣ라
法에 不變과 隨緣과 두 義用ㅣ 잇고
人에 頓悟과 漸修과 두 根機ㅣ 이실ᄉᆡ
가지가지로 文字과 語言을 펴 나유미
妨害티 아니ᄒᆞ도다
우희ᄂᆞᆫ ᄒᆞ마 本分을 議論ᄒᆞᅀᆞ올ᄉᆡ
佛祖ㅣ 다 功能이 업스셔니와
이ᄂᆞᆫ 新熏을 ^ 議論ᄒᆞᅀᆞ올ᄉᆡ
佛祖의 大恩을 感激ᄒᆞᅀᆞ오리로다
衆生이 비록 나며 頭圓足方ᄒᆞ나
그러나 慧日이 無明 구루메 수무미
胎中에셔 눈 머룸ᄀᆞᄐᆡ야
黑白글 ᄀᆞᆯᄒᆡ디 몯ᄒᆞᆯᄉᆡ
ᄒᆞ다가 佛祖ㅣ 方便 ᄇᆞᄅᆞᄆᆞ로 無明 구루ᄆᆞᆯ ᄡᅳᄅᆞ시며
金針으로 누넷 ᄀᆞᄆᆞᆯ 걷디 아니ᄒᆞ시면
生死輪廻ᄅᆞᆯ 永永히 그츨 期約이 업ᄉᆞ오리랏다
슬프다 몸 ᄇᆞᄉᆞ며 ᄲᅧ 두드리ᅀᆞ와도
佛祖 大恩을 小分도 갑ᄉᆞᆸ디 몯ᄒᆞᅀᆞ오리로다
强立種種名字호ᄃᆡ
구틔여 가지가지로 일훔 지흐샤ᄃᆡ
或心或佛或衆生ㅣ라ᄒᆞ시니
或 ᄆᆞᅀᆞ미라 ᄒᆞ시며 或 부톄라 ᄒᆞ시며 或 衆生^ㅣ라 ᄒᆞ시니
不可守名而生解ㅣ니
일훔 딕킈여 아롬 내유미 올티 몯ᄒᆞ리니다
當體便是ㅣ라
ᄃᆞᄅᆞᆫ 體ㅣ 곧 이거시라
動念即乖ᄒᆞ리라
念을 뮈우면 即時예 어긔리라
ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆫ 靈知의 일후미오
부텨ᄂᆞᆫ 先覺의 일후미시고
衆生은 凡과 聖의 모ᄃᆞᆫ 일후미라
일훔도 ᄯᅩ 實의 賓이라
賓으로ᄡᅥ 實을 求호미 天地 懸隔ᄒᆞ리라
一物ᄅᆞᆫ 本來 差別 업거ᄂᆞᆯ
迷人 爲ᄒᆞ샤 세 가짓 差別 일후믈 셰시니라
이거싀 體ᄂᆞᆫ 是非를 여희니
ᄒᆞ다가 져그나 너기 ᄡᅳ면 믄득 어긔리라
世尊三處傳心者이 爲禪旨ㅣ오
世尊 세 고대 ᄆᆞᅀᆞᆷ 傳ᄒᆞ샨 거슨 禪 ᄆᆞᆯ리오
一代所說者이 爲敎門ㅣ니
ᄒᆞᆫ 代예 니ᄅᆞ샨 거슨 敎門ㅣ니
故로 曰 禪是佛心ㅣ오
그럴ᄉᆡ 니^ᄅᆞ샤ᄃᆡ 禪ᄂᆞᆫ 이 부텻 ᄆᆞᅀᆞ미오
敎是佛語라 ᄒᆞ니라
敎ᄂᆞᆫ 이 부텻 말ᄉᆞ미라 ᄒᆞ시니라
世尊ᄂᆞᆫ 부텻 別名ㅣ시니
世間의 推尊ᄒᆞᅀᆞᆸᄂᆞᆫ ᄠᅳ디라
三處ᄂᆞᆫ 부텨ᄭᅴ 迦葉이 傳心ᄒᆞᅀᆞ온 고디니
苐一處ᄂᆞᆫ 多子塔 前에 分半 座ᄒᆞ시고
苐二處ᄂᆞᆫ 靈山會上에 拈花示衆ᄒᆞ시고
苐三處ᄂᆞᆫ 娑羅雙樹間에 槨示雙趺ᄒᆞ샨 고디라
一代所說ᄅᆞᆫ 부텻 四十九年 니ᄅᆞ샨 말ᄉᆞ미시니
阿難ᄂᆡ 流通ᄒᆞᅀᆞ온 法ㅣ라
如來 行迹에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ
禪燈으란 迦葉의 ᄆᆞᅀᆞ매 혀시고
敎海ㅣ란 阿難의 이베 브스시다 ᄒᆞ시니라
若人이 失之於口則拈花面壁이 皆是敎迹ㅣ어니와
ᄒᆞ다가 사ᄅᆞ미 이베 일흐면 拈花과 面壁이 다 敎 자최어니와
得之於心則世間엣 麤言細語ㅣ
ᄆᆞᅀᆞ매 得ᄒᆞ면 世間엣 멀터운 말ᄉᆞᆷ과 微細ᄒᆞᆫ 말ᄉᆞᆷ미
皆是敎外別傳禪旨ㅣ리라
다 이 敎 밧긔 各別히 傳ᄒᆞ샨 禪 ᄆᆞᆯ리리라
失之於口ᄂᆞᆫ 이 法이 本來 名字相 여희며 言說相 여희며 心緣相 여희니
ᄒᆞ다가 名字相과 言說相과 心緣相을 가져
이베 견조ᄧᅳ며 ᄆᆞᅀᆞ매 혜아리면
世尊 拈花과 達摩 面壁이 敎 자최어니와
一切 分別ᄅᆞᆯ 다 노하 自心을 셰면
三家村裏예 愚夫愚婦이 다 常例 正法을 니ᄅᆞ며
十字 街頭에 樵童牧叟이 다 기피 實相을 니ᄅᆞ며
ᄯᅩ 鶯歌 鷰語이 다 天機ᄅᆞᆯ 漏洩ᄒᆞ며
牛吼 鷄鳴이 다 이 法을 翻譯ᄒᆞ놋다
녜 寶積禪師이 屠者의 지븨 가신대
고기 살 사ᄅᆞ미 닐오ᄃᆡ
精ᄒᆞᆫ ᄃᆡᄅᆞᆯ 一片 버혀 달라 ᄒᆞ야ᄂᆞᆯ
屠者이 닐오ᄃᆡ 뎌 소나 어ᄂᆡ 거시 精티 아니료 ᄒᆞ야ᄂᆞᆯ
師이 그 말ᄉᆞ매 大悟ᄒᆞ시니라
ᄯᅩ 寶壽和^尙이 져잣 가온ᄃᆡ 안ᄌᆞ샤
두 사ᄅᆞᄆᆡ 弄談호ᄆᆞᆯ 보시더니
ᄒᆞᆫ 사ᄅᆞ미 ᄲᅡᆷ믈 텨ᄂᆞᆯ
마ᄌᆞᆫ 사ᄅᆞ미 닐오ᄃᆡ
너ᄂᆞᆫ 面目 업슨 거시로다 ᄒᆞ야ᄂᆞᆯ
師ㅣ 이 말ᄉᆞ매 大悟ᄒᆞ시니
일로 보ᅀᆞᆸ건댄
世間엣 麁細ᄒᆞᆫ 말ᄉᆞ미 다 敎外 禪旨ᅟᅵᆫᄃᆞᆯ 아ᅀᆞ오리로다
그러나 사ᄅᆞ미 ᄒᆞᆫ갓 이 말ᄉᆞᆷ만 보고
親切히 返照工夫이 업스면
ᄆᆞᄎᆞᆷ내 得意ᄅᆞᆯ ᄒᆞᆫ 虛頭漢이 되오ᄆᆞᆯ 免티 몯ᄒᆞ리라
吾有一言ᄒᆞ니 絶慮忘緣ㅣ로다
내 ᄒᆞᆫ 말ᄉᆞᄆᆞᆯ 둣노니 念慮 긋고 緣境 니주미로다
兀然無事坐호니 春來草自靑ㅣ로다
兀然 無事히 안조니 보미 오매 프리 절로 프르ᄂᆞᆺ도다
兀然ᄂᆞᆫ 無心ᄒᆞᆫ 야ᇰᄌᆡ라
이 사ᄅᆞ미 ᄆᆞᅀᆞ매 自得ᄒᆞ야
無生境^界예 飢來 喫飯ᄒᆞ고 困來 卽眠ᄒᆞ니
일 업슨 閑道人의 眞樂ㅣ라 닐열디로다
緣慮이 나거든 더론디 아니며
이리 잇거든 업게 혼디 아니라
本來 緣 업스며 本來 일 업서
綠水靑山과 松風蘿月에 任意 逍遙ᄒᆞ며
紫陌紅塵과 漁村酒肆애 安閑自在ᄒᆞ야
年代 甲子ᄂᆞᆫ 아디 몯호ᄃᆡ
보미 오매 프리 절로 프르ᄂᆞᆺ도다
咄哉丈夫여 將頭覓頭ᄒᆞ야
애 丈夫ㅣ여 머리ᄅᆞᆯ 가져 머리ᄅᆞᆯ 어더
馳求不歇ㅣ로다
헤디혀 求호ᄆᆞᆯ 그치디 아니ᄒᆞᄂᆞ다
若言下에 廻光ᄒᆞ야
ᄒᆞ다가 말ᄉᆞᆷ 그테 心光을 도ᄅᆞ혀
更不別求ᄒᆞ면
다시 다ᄅᆞᆫ ᄃᆡ 가 求티 아니ᄒᆞ면
與祖佛無殊ᄒᆞ야 當下無事ᄒᆞ리라