선가귀감 2권
佛祖과 달옴 업서 즉재 일 ^ 업스리라
咄者ᄂᆞᆫ 애ᄃᆞᄂᆞᆫ 소ᄅᆡ라
녜 演若達多이 머리ᄅᆞᆯ 가져 머리ᄅᆞᆯ 얻더니
이제 衆生이 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 가져 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 어두미 ᄯᅩ 이 ᄀᆞᆮ도다
읻디옷 더욱 어긔며 ᄃᆞᆮ디옷 더욱 머니
眞實로 미치 다 닐얼디로다
ᄒᆞ다가 머리 일티 아닌ᄃᆞᆯ 알면
凡聖ㅣ 一體ㅣ라 즉재 일 업스리라
經에 云狂性이 自歇ᄒᆞ면
經에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 미친 性 이제 歇ᄒᆞ면
頭非外得ᄒᆞ리라
머리ᄅᆞᆯ 바ᄭᅴ 가 얻디 아니ᄒᆞ리라
縱未歇光ᄒᆞᆫᄃᆞᆯ
비록 머츄ᄆᆞᆯ 歇티 몯ᄒᆞᆫᄃᆞᆯ
亦何遺失ㅣ리오 ᄒᆞ시니라
ᄯᅩ 엇뎌 일히리오 ᄒᆞ시니라
오직 狂心을 歇ᄒᆞ면
머리ᄂᆞᆫ 本來 安然ᄒᆞ얏도다
비록 제 狂心을 歇티 몯ᄒᆞᆫᄃᆞᆯ
엇뎌 제 모로ᄆᆞᆯ 因ᄒᆞ야 제 머리 일히리오
經에 云一切衆生이 於無生中에
經에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 一切 衆生이 남 업슨 ᄃᆡ
妄見生死涅槃ᄒᆞ논디
거즛 生死과 涅槃과ᄅᆞᆯ 보논디
如見空花의 起滅ㅣ로다
虛空앳 고즤 起과 滅과 봄 ᄀᆞᆮ도다
然ㅣ나 妙覺圓照ᄂᆞᆫ 離於花翳ᄒᆞ니
그러나 妙覺圓照ᄂᆞᆫ 곳과 ᄀᆞ료ᄆᆞᆯ 여희니
故로 翳眼으로 觀空ᄒᆞ면 無花에 見花ㅣ라 ᄒᆞ시고
그럴ᄉᆡ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ ᄀᆞ룐 눈ᄂᆞ로 虛空을 보면 곳 업슨 ᄃᆡ 곳 보리라 ᄒᆞ시고
又云翳差ᄒᆞ면
ᄯᅩ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 누네 ᄀᆞ룐 벼ᇰ이 됴ᄒᆞ면
花除ㅣ라 ᄒᆞ시니라
거즛 고지 제 업스리라 ᄒᆞ시니라
一切 衆生은 부텻 外ㅣ 데ᄂᆞᆫ 다이라
妙覺圓照ᄂᆞᆫ 人人의 本心ㅣ오
翳ᄂᆞᆫ 眼病ㅣ라
翳ᄂᆞᆫ 見分에 가ᄌᆞᆯ비시고
花ᄂᆞᆫ 相分에 가^ᄌᆞᆯ비시고
虛空ᄋᆞᆫ 眞性에 가ᄌᆞᆯ비시니라
衆生이 몰라 生死 보ᄆᆞᆫ 空花 니롬 ᄀᆞᆮ고
아라 涅槃 어두ᄆᆞᆫ 空花 滅홈 ᄀᆞᆮ도다
그러나 虛空性은 잠ᄭᅡᆫ도 起滅 업거ᄂᆞᆯ
眼病으로셔 二見 내고
眞覺性은 잠ᄭᅡᆫ도 生涅 업거ᄂᆞᆯ
妄病으로셔 二見 내도다
思益經에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 諸佛ㅣ 世間에 나샤미
衆生을 生死예 내야 涅槃에 드류ᄆᆞᆯ 爲ᄒᆞ샨디 아니라
오직 生死과 涅槃괏 二見 濟度호ᄆᆞᆯ 爲타 ᄒᆞ시니라
離心求佛者ᄂᆞᆫ 外道ㅣ오
ᄆᆞᅀᆞᆷ 여희고 부텨 求ᄒᆞᄂᆞ니ᄂᆞᆫ 外道ㅣ오
執心爲佛者ᄂᆞᆫ 爲魔ㅣ라
ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 執ᄒᆞ야 부텨 삼ᄂᆞ니ᄂᆞᆫ 魔ㅣ라
大抵忘機ᄂᆞᆫ 是佛道ㅣ오
大^抵ᄒᆞᆫ디 機 니주ᄆᆞᆫ 이 부텨의 道ㅣ오
分別ᄂᆞᆫ 是魔境ㅣ라
ᄀᆞᆯᄒᆡᄧᅮᄆᆞᆫ 이 魔의 境界ㅣ라
又分別을 不生ᄒᆞ면
ᄯᅩ 分別을 내디 아니ᄒᆞ면
虛明이 自照ㅣ리라
虛코 ᄇᆞᆯ고미 제 비취리라
緣生ᄒᆞᆫ 萬法이 假名ㅣ라 無實커ᄂᆞᆯ
衆生이 迷惑ᄒᆞ야 名相에 着ᄒᆞ도다
虛明 自性을 아디 몯ᄒᆞᆯᄉᆡ
進退예 어긔여 外道과 邪魔의 일후ᄆᆞᆯ 얻도다
機ᄂᆞᆫ 能과 所왓 ᄆᆞᅀᆞᆷ 니ᄂᆞᆫ 고디라
若不秘重得意一念ᄒᆞ고
ᄒᆞ다가 ᄠᅳᆮ 어든 一念으란 秘重히 아니코
別求見性神通則豈有休歇時ㅣ리오
各別히 見性 神通을 求ᄒᆞ면 엇뎌 休歇ᄒᆞᆯ 時節이 이시리오
一念者ᄂᆞᆫ 一法也ㅣ니 所謂衆生心也ㅣ라
一念ㅣ란 거ᄉᆞᆫ 一法ㅣ니 닐온 衆生心ㅣ라
이ᄂᆞᆫ 向外馳求ᄒᆞ^ᄂᆞᆫ 病ㅣ니
亦是 魔外의 二坑ㅣ라
바ᄅᆞ 一念 不生ᄒᆞ야 前後際斷ᄒᆞ면
三細六麤이 다 그처
照體獨立ᄒᆞ야
곧 果位眞佛ㅣ리라
淨名ㅣ 云我의 本性이 元自ᄒᆞ니
淨名ㅣ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 나의 本性이 本來 게조ᄒᆞ니
卽時豁然ᄒᆞ면 還得本心ㅣ라 ᄒᆞ시며
즉재 훤츨ᄒᆞ면 도로 本心을 어드리라 ᄒᆞ시며
又一悟애 卽至佛地ㅣ라 ᄒᆞ시니라
ᄯᅩ ᄒᆞᆫ 아로매 곧 佛地예 니르리라 ᄒᆞ시니라
이ᄂᆞᆫ 本性 淸淨을 니ᄅᆞ시니라
祖師ㅣ 云性自淸淨ᄒᆞ니
祖師ㅣ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 性이 제 淸淨ᄒᆞ니
起心着淨ᄒᆞ면
ᄆᆞᅀᆞᆷ 니ᄅᆞ와 다 조토다 호매 着ᄒᆞ면
却生淨妄ᄒᆞ리라
도ᄅᆞ혀 조탓 妄이 나리라
妄無處所ᄒᆞ야 着者이 是妄ㅣ니
妄ㅣ란 거ᄉᆞᆫ 자리 업셔 着호미 이 妄ㅣ니
若不生心動念ᄒᆞ면
ᄒᆞ다가 ᄆᆞᅀᆞᆷ 내며 念 뮈우디 아니ᄒᆞ면
自然無妄ㅣ라 ᄒᆞ시니라
自然히 妄 업스리라 ᄒᆞ시니라
이ᄂᆞᆫ 妄性 本空을 니ᄅᆞ시니라
敎門엔 惟傳一心法ᄒᆞ시고
敎門에ᄂᆞᆫ 오ᄌᆡᆨ 一心法을 傳ᄒᆞ시고
禪門엔 惟傳見性法ᄒᆞ시니
禪門에ᄂᆞᆫ 오직 見性法을 傳ᄒᆞ시니
心이 卽是性ㅣ오
心이 곧 性ㅣ오
性이 卽是心ㅣ니라
性ㅣ 곧 心ㅣ니라
ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆫ 이 衆生의 本源心ㅣ라
無明의 相을 取ᄒᆞᄂᆞᆫ ᄆᆞᅀᆞᆷ 아니오
性은 이 一心의 本法性ㅣ라
性과 相괏 서ᄅᆞ 마초ᄂᆞᆫ 性ㅣ 아니니라
心字^과 性字괘 各各 深淺이 다ᄅᆞ거ᄂᆞᆯ
禪者과 敎者괘 다 이 일훔만 아라
或 녀튼 거ᄉᆞᆯ 기피 알며
或 기픈 거ᄉᆞᆯ 녀티 아라
觀과 行앳 大病ㅣ 되일ᄉᆡ
이리 仔細히 ᄀᆞᆯᄒᆡ시니라
이 一心體性은 깁고 너버
萬法을 ᄀᆞ초 ᄢᅳ려 動티 아니호ᄃᆡ
緣을 조ᄎᆞᆯᄉᆡ
體예 卽ᄒᆞ며 用애 卽ᄒᆞ며 人에 卽ᄒᆞ며 法에 卽ᄒᆞ며 妄애 卽ᄒᆞ며 眞에 卽ᄒᆞ며 事애 卽ᄒᆞ며 理예 卽ᄒᆞ야
義勢ᄂᆞᆫ 千萬差別ㅣ로ᄃᆡ
도ᄅᆞ혀 湛然常寂ᄒᆞ야
一切ㅣ 다 ᄀᆞᄌᆞᆯᄉᆡ
性 아니며 相 아니며 理 아니며 事 아니며 부텨 아니며 衆生 아닌 等이라
이ᄀᆞ티 大不可思議일ᄉᆡ
宗師이 바ᄅᆞ 人人의 現前 一念을 ᄀᆞᄅᆞ쳐 見性成佛케 ᄒᆞ야시든
學者이 그 言下에 大悟ᄒᆞ면
百千 法門과 無量 妙義ᄅᆞᆯ 一時예 證得ᄒᆞᄂᆞ니라
이ᄂᆞᆫ 비록 禪과 敎ᄅᆞᆯ 對辯ᄒᆞ샤도
望理成佛ᄒᆞᄂᆞᆫ 敎 ᄠᅳ디 아니라
先師이 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ
眞心은 包含 ^ 衆妙호ᄃᆡ 亦超言辭ᄒᆞ고
眞性은 離名絶相호ᄃᆡ 緣起 無碍ㅣ라 ᄒᆞ시니라
心則從妙起明ㅣ니
ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆫ 妙ᄅᆞᆯ 브터 ᄇᆞᆯ고미니
如鏡之光ㅣ오
거우루의 빗ᄀᆞᆮ고
性則卽明而妙ㅣ니
性은 ᄇᆞᆯ고매 卽ᄒᆞ야 妙ᄒᆞ니
如鏡之體ㅣ니라
거우루의 얼굴ᄀᆞᄐᆞ니라
이ᄂᆞᆫ 象外옛 法을 ᄒᆞᆫ갓 말ᄉᆞ미 밋디 몯ᄒᆞᆯᄉᆡ
上文에 心字과 性字ᄅᆞᆯ 다시 譬喩로 나토시니라
敎門에 惟執悉達이 一生成佛者ᄂᆞᆫ 爲小乘機也ㅣ오
敎門에 오직 悉達이 一□成佛ᄒᆞ시니라 執ᄒᆞᄂᆞ니ᄂᆞᆫ 小乘根機□오
多劫에 修行ᄒᆞ야
여려 劫에 修行ᄒᆞ야
相盡性顯ᄒᆞ야ᅀᅡ
相이 다ᄋᆞ고 性이 나타ᅀᅡ
方得成佛者ᄂᆞᆫ 爲大乘機也ㅣ오
비릇 成佛ᄒᆞ리라 ᄒᆞᄂᆞ니ᄂᆞᆫ 大乘根機ㅣ오
一念悟時ㅣ 名爲佛者ᄂᆞᆫ 爲頓機也ㅣ오
一念 알 時節이 일후미 부톄라 ᄒᆞᄂᆞ니ᄂᆞᆫ 頓敎根機ㅣ오
本來成佛者ᄂᆞᆫ 爲圓機也ㅣ니
本來 成佛ㅣ라 ᄒᆞᄂᆞ니ᄂᆞᆫ 圓敎根機ㅣ니
猶禪門에 煩惱과 菩提를 異執者ᄂᆞᆫ 爲皮也ㅣ오 斷煩惱ᄒᆞ고 得菩提者ᄂᆞᆫ 爲肉也ㅣ오 迷則煩惱ㅣ오 悟則菩提者ᄂᆞᆫ 爲骨也ㅣ오 本無煩惱ㅣ라 元是菩提者ᄂᆞᆫ 爲髓也ㅣ니라
禪門에 煩惱과 菩提ᄅᆞᆯ 다ᄅᆞ다 ᄒᆞ니ᄂᆞᆫ 가치오 煩惱 긋고 菩提을 得ᄒᆞ리^라 ᄒᆞ니ᄂᆞᆫ ᄉᆞᆯ히오 모ᄅᆞ면 煩惱ㅣ오 알면 菩提ㅣ라 ᄒᆞ니ᄂᆞᆫ ᄲᅨ오 本來 煩惱 업서 元是菩提ㅣ라 ᄒᆞ니ᄂᆞᆫ 髓ㅣ라 ᄒᆞᅀᆞ옴과 ᄀᆞᄐᆞ니라
梵語에 悉達은 예셔 닐오매 頓吉ㅣ니
釋迦의 太子적 일후미시니라
相은 生과 住과 異과 滅괘니 이ᄂᆞᆫ 生起이라
滅은 十信位예셔 긋고
異ᄂᆞᆫ 三賢位예셔 긋고
住ᄂᆞᆫ 十聖位예셔 긋고
生은 佛位예셔 그츠시ᄂᆞ니
이ᄂᆞᆫ 修斷이라
펴면 五十五位ㅣ오 조리면 四位ㅣ니
오직 生念과 滅念과ᄅᆞᆯ 議論ᄒᆞ실 ᄯᆞᄅᆞ미라
煩惱ᄂᆞᆫ 憂煎ㅣ 爲煩ㅣ오 迷亂ㅣ 爲惱ㅣ니
心과 境괘 서ᄅᆞ 싸홀시라
梵語에 菩提ᄂᆞᆫ 예서 닐오매 覺ㅣ라
敎門下ᄂᆞᆫ 如來 四敎ᄅᆞᆯ 議論ᄒᆞ시니
오직 悉達太子옷 一生 成佛ᄒᆞ시고
餘人ᄂᆞᆫ 佛性 업서 成佛 몯ᄒᆞ리라
아ᄂᆞ니ᄂᆞᆫ 小乘根機ㅣ오
三無數劫에 五位ᄅᆞᆯ 伏斷ᄒᆞ야
十地滿足ᄒᆞ고 四智圓明ᄒᆞ야
처어ᄆᆡ 滅相 긋고 ᄆᆞᄎᆞ매 生相 그처
一念 相應ᄒᆞ야ᅀᅡ 常住 心性을 보리라
아ᄂᆞ니ᄂᆞᆫ 大乘根機ㅣ오
無始 迷倒ᄒᆞ야 妄認 衆生ᄒᆞ다가
一念 悟時ㅣ 全體 是佛ㅣ랏다
아ᄂᆞ니ᄂᆞᆫ 頓敎根機ㅣ오
生과 住과 異과 滅괘 다 업서
本來 平等ᄒᆞ야 同一覺性ㅣ랏다
아ᄂᆞ니ᄂᆞᆫ 圓敎根機ㅣ라
禪門下ᄂᆞᆫ 達摩 四弟子의 見解深淺을 ᄀᆞᆯᄒᆡ시니
皮ᄂᆞᆫ 道副ㅣ오
肉은 㧾持ㅣ오
骨은 道育ㅣ오
髓ᄂᆞᆫ 慧可ㅣ라
大抵ᄒᆞᆫ디 或 敎ㅣ라 或 禪ㅣ라 호미
오직 사ᄅᆞᄆᆡ 見解ㅣ 深淺에 잇디위
本法에ᄂᆞᆫ 干涉디 아니ᄒᆞ니라