금강경삼가해언해 4권

  • 한문제목: 金剛經三家解諺解
  • 연대: 1482
  • 출판: 규장각 한국학 연구원 소장본 가람문고 294.332 B872g v.4

三身과 四智왜 體中에 두려우며

八解六通이 心地印이니라

八解와 六通괘 ᄆᆞᅀᆞᆷ ᄯᅡ햇 印이니라

只如體中圓心地印ᄋᆞᆫ

오직 體中圓心地印ᄋᆞᆫ

且作麽生道오

ᄯᅩ 엇뎨 니ᄅᆞ료

大虛ㅣ 寥廓ᄒᆞ야 淨無雲커늘

큰 虛空이 훤ᄒᆞ야 조하 구루미 업거늘

一輪이 高朗ᄒᆞ야 照三千ᄒᆞ도다

一輪이 노피 ᄆᆞᆯ가 三千에 비취도다

旣知夜半正明ᄒᆞ니

ᄒᆞ마 夜半이 正히 ᄇᆞᆯ고ᄆᆞᆯ 아니

須知天曉不露ㅣ니라

모로매 하ᄂᆞᆯ히 사야도 낟디 아니호ᄆᆞᆯ 아롤디니라

只如天曉不露ᄂᆞᆫ

오직 하ᄂᆞᆯ히 사야도 낟디 아니호ᄆᆞᆫ

且作麽生道오

ᄯᅩ 엇뎨 니ᄅᆞ료

月落寒潭이 可承攬이나

ᄃᆞ리 ᄎᆞᆫ 모새 듀미 바다 자밤직 ᄒᆞ나

展手欲捉이나

소ᄂᆞᆯ 펴 자보려 ᄒᆞ나

捉不得이로다

자보ᄆᆞᆯ 得디 몯ᄒᆞ놋다

寶聚山王ᄒᆞ야 筭莫窮ᄒᆞ나

보ᄇᆡᄅᆞᆯ 山王ᄀᆞ티 뫼화 혜ᄆᆞᆯ 다ᄋᆞ디 몯ᄒᆞ나

還如仰箭射虛空ᄒᆞ니

도ᄅᆞ혀 울워러 살로 虛空 소미 ᄀᆞᆮᄒᆞ니

洞明四句ᄒᆞ야 超三際ᄒᆞ면

四句ᄅᆞᆯ ᄉᆞᄆᆞᆺ ᄇᆞᆯ겨 三際^예 걷내ᄠᅱ면

絶勝僧祗萬倍功ᄒᆞ리라

僧祇예 萬倍ᄒᆞᆫ 功애 ᄀᆞ자ᇰ 더으리라

化無所化分 第二十五

須菩提야 於意云何오

汝等이 勿謂如來ㅣ 作是念호ᄃᆡ 我當度衆生이라 ᄒᆞ라

須菩提야 莫作是念ᄒᆞ라

何以故오

實無有衆生이 如來度者ᄒᆞ니

若有衆生이 如來度者ㅣ라 ᄒᆞ면

如來ㅣ 卽有我人衆生壽者ㅣ니라

衆生이 本成佛이라

衆生이 本來 부톄론디라

佛不度衆生이시니라

부톄 衆生ᄋᆞᆯ 度티 아니ᄒᆞ시ᄂᆞ니라

爲甚如此오

므스글 爲ᄒᆞ야 이 ᄀᆞᆮᄒᆞ뇨

眞如界內옌 無生佛ᄒᆞ며

眞如界 內옌 衆生과 부텨왜 업스며

平等性中엔 無自它ᄒᆞ니

平等性 中엔 나와 ᄂᆞᆷ괘 업스니

見有可度ㅣ면

어루 度호미 잇논 ᄃᆞᆯ 보면

成自他ㅣ어니

나와 ᄂᆞᆷ괘 일리어니

豈謂如來無我人이리오

엇뎨 如來ㅣ 我人이 업스시다 니ᄅᆞ리오

春蘭秋菊이

보ᇝ 蘭과 ᄀᆞᅀᆞᆳ 菊花ㅣ

各自馨香ᄒᆞ니라

各各 제여곰 곳다오니라

十類生과 與十方佛왜 一時成道ᄒᆞ며

열 가짓 衆生과 十方佛왜 ᄒᆞᆫᄢᅴ 成道ᄒᆞ며

十方佛와 與十類生괘 同日涅槃ᄒᆞ니

十方佛와 열 가짓 衆生괘 ᄒᆞᆫ날 涅槃ᄒᆞ니

生佛相이 本寂ᄒᆞ야

生과 佛왓 相이 本來 괴외ᄒᆞ야

能所度ㅣ 亦寂ᄒᆞ도다

能과 ^ 所왓 度ㅣ ᄯᅩ 괴외ᄒᆞ도다

能所度ㅣ 旣寂이어니

能과 所왓 度ㅣ ᄒᆞ마 괴외커니

我人相이 何有ㅣ리오

我人相이 므스기 이시리오

伊麽則釋迦ㅣ 眼橫鼻直ᄒᆞ시고

그러면 釋迦ㅣ 누니 빗그며 고히 고ᄃᆞ시고

人人도 亦眼橫鼻直ᄒᆞ니

사ᄅᆞᆷ마다 ᄯᅩ 누니 빗고 고히 고ᄃᆞ니

同居常寂光土ᄒᆞ야

常寂光土애 ᄒᆞᆫᄃᆡ 사라

共受無生法樂이로다

다 無生法樂ᄋᆞᆯ 受ᄒᆞ놋다

生下東西七步行ᄒᆞ시니

나시다가며 東西로 닐굽 거름 녀시니

人人이 鼻直ᄒᆞ고 兩眉橫ᄒᆞ니라

사ᄅᆞᆷ마다 고히 곧고 두 눈서비 빗그니라

哆啝悲喜皆相似ᄒᆞ니

哆啝ᄒᆞ며 슬흐며 깃구미 다 서르 ᄀᆞᆮᄒᆞ니

那時誰更問尊堂ᄒᆞ리오

뎌 ᄢᅴ 뉘 ᄯᅩ 尊堂ᄭᅴ 무르리오

還記得在麽아

도ᄅᆞ혀 記得ᄒᆞ얀다

哆啝ᄂᆞᆫ ᄀᆞᆺ난 아ᄒᆡ 마리니

ᄀᆞᄅᆞ치리 업시셔 哆哆 啝啝ᄒᆞᄂᆞ니라

尊堂ᄋᆞᆫ 어^버ᅀᅵ라

記得ᄋᆞᆫ ᄆᆞᅀᆞ매 다ᄆᆞᆯ시라

釋迦ㅣ 纔生母胎ᄒᆞ샤

釋迦ㅣ ᄀᆞᆺ 어마님 胎예 나샤

周行七步ᄒᆞ시니

닐굽 거름 두루 거르시니

人人도 纔生母胎ᄒᆞ야

人人도 ᄀᆞᆺ 어믜 胎예 나아

眼橫鼻直ᄒᆞ니라

누니 빗그며 고히 고ᄃᆞ니라

哆哆啝啝兼悲喜ᄂᆞᆫ

哆哆ᄒᆞ며 啝啝ᄒᆞ며 ᄯᅩ 슬흐며 깃구ᄆᆞᆫ

人家孺子ㅣ 皆相似ᄒᆞ니

사ᄅᆞᄆᆡ 짒 아ᄒᆡ 다 서르 ᄀᆞᆮᄒᆞ니

性本神解라 自如然커니

性이 本來 神奇히 아라 제 그러커니

誰向尊堂ᄒᆞ야 問何爲리오

뉘 尊堂ᄋᆞᆯ 向ᄒᆞ야 엇뎨 ᄒᆞ료 무ᄅᆞ리오

傾心吐露ᄒᆞ야

ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 기우려 나토아

報君知ᄒᆞ노니

그듸를 알외야 알의 ᄒᆞ노니

問君ᄋᆞᆫ 於斯애 記取아 否아

묻노니 그듸ᄂᆞᆫ 이ᅌᅦ 記知ᄒᆞ얀다 몯ᄒᆞ얀다

須菩提야 如來說有我者ㅣ 卽非有^我ㅣ어늘

而凡夫之人이 以爲有我ᄒᆞᄂᆞ니

須菩提야 凡夫者ㅣ 如來說이 卽非凡夫ㅣ라

雖云有我ㅣ나

비록 내 잇다 니ᄅᆞ나

我性이 本空커늘

我性이 本來 뷔어늘

凡夫ㅣ 不知ᄒᆞ야

凡夫ㅣ 아디 몯ᄒᆞ야

以爲有我ㅣ라 ᄒᆞ며

ᄡᅥ 내 잇다 ᄒᆞ며

雖曰凡夫ㅣ나

비록 凡夫ㅣ라 니ᄅᆞ나

凡夫相이 寂滅ᄒᆞ니

凡夫ᄋᆡ 相이 寂滅ᄒᆞ니

凡夫相이 寂滅故로

凡夫相이 寂滅ᄒᆞᆫ 젼ᄎᆞ로

說非凡夫ㅣ니라

니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 凡夫ㅣ 아니라 ᄒᆞ시니라

前念이 不覺ᄒᆞ면

알ᄑᆡᆺ 念이 아디 몯ᄒᆞ면

名凡夫ㅣ오

일후미 凡夫ㅣ오

後念이 卽覺ᄒᆞ면

後ㅅ 念이 곧 알면

說非凡夫ㅣ니라

닐오미 凡夫ㅣ 아니니라

前念ᄋᆞᆫ 衆生이오

알ᄑᆡᆺ 念은 衆生이오

後念ᄋᆞᆫ 佛이어니

後ㅅ 念은 부톄니

佛與衆生이 是何物오

부텨와 衆生괘 이 므스것고

前念이 起妄ᄒᆞ고

알ᄑᆡᆺ 念이 妄ᄋᆞᆯ 니ᄅᆞ왇고

後念이 卽覺ᄒᆞ며

後ㅅ 念이 곧 알며

前念이 有著ᄒᆞ고

알ᄑᆡᆺ 念이 着호미 잇고

後念이 卽離ᄒᆞ야

後ㅅ 念이 곧 여희야

妄還覺ᄒᆞ며

妄이 도ᄅᆞ혀 알며

著卻離ᄒᆞ니

着이 도ᄅᆞ혀 여희니

爲聖爲凡가

聖가 凡가

是善是惡가

이 善가 이 惡가

定當不得이로다

一定호ᄆᆞᆯ 得디 몯ᄒᆞ리로다

不現三頭六臂ᄒᆞ야도

세 머리와 여슷 ᄇᆞᆯᄒᆞᆯ 現티 아니ᄒᆞ야도

卻能拈匙放筯ᄒᆞᄂᆞ니

곧 能히 술 자ᄇᆞ며 져 녿ᄂᆞ니

有時예 醉酒罵人ᄒᆞ다가

잇다감 술 醉ᄒᆞ야 사ᄅᆞᆷ 구짓다가

忽爾燒香作禮ᄒᆞ며

믄득 香 퓌우고 절ᄒᆞ며

手把破砂盆ᄒᆞ고

소내 헌 砂盆 잡고

身披羅錦綺로소니

모매 羅와 錦綺ᄅᆞᆯ 폣도소니

做模打樣이 百千般이나

얼굴 지ᅀᅳ며 야ᇰᄌᆞ 지ᅀᅮ미 百千 가지나

驀鼻牽來ᄒᆞ면

믄득 고ᄒᆞᆯ 잇거 오면

秪是你로다 咦

오직 이 네로다 咦

咦一作嚘

非能非不能이며

能 아니며 不能 아니며

非善非不善이며

善 아니며 不善 아니며

非貴非不貴라

貴 아니며 不貴 아니라

貴賤善惡能否ㅣ 異ᄒᆞ나

貴ᄒᆞ며 賤ᄒᆞ며 善ᄒᆞ며 惡ᄒᆞ며 能ᄒᆞ며 아니호미 다ᄅᆞ나

正眼看來옌 唯一人이로다

正ᄒᆞᆫ 누ᄂᆞ로 보맨 오직 ᄒᆞᆫ 사ᄅᆞ미로다

無我無人ᄒᆞ야

我 업스며 人 업서