능엄경언해 1권
두루 恒沙國土ᄅᆞᆯ 디나ᄃᆞᆫ녀 諸佛와 善知識과ᄅᆞᆯ 셤기ᅀᆞ와 큰 勇猛 내야
行諸一切難行法事호미
一切ㅅ 어려이 行호ᇙ 法엣 일 行호매 니르로미
皆用此心이며
다 이 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ ᄡᅳ며 비록 法^
縱令謗法ᄒᆞ야 永退善 亦因此心이니
^을 誹謗ᄒᆞ야 善根을 永히 믈로ᇙ디라도 ᄯᅩ 이 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 브테니
若此發明不是心者ᅟᅵᆫ댄 我乃無心호미 同諸土木ᄒᆞ야
ᄒᆞ다가 이ᄅᆞᆯ ᄆᆞᅀᆞᆷ 아니라 發明호ᇙ딘댄 내 ᄆᆞᅀᆞᆷ 업수미 土木과 ᄒᆞᆫ가지라
離此覺知ᄒᆞ면 更無所有ᄒᆞ리니 云何如來ㅣ 說ᄒᆞ샤ᄃᆡ 此非心이라 ᄒᆞ시ᄂᆞ니ᅌᅵᆺ고
이 아로ᄆᆞᆯ 여희면 ᄂᆞ외잇ᄂᆞᆫ 거시 업스리니 엇뎨 如來 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 이 ᄆᆞᅀᆞᆷ 아니라 ᄒᆞ시ᄂᆞ니ᅌᅵᆺ고
我實驚怖ᄒᆞ며 兼此大衆도 無不疑惑ᄒᆞᄂᆞ니
내 實로 놀라며 ᄯᅩ 이 大衆도 疑惑 아니ᄒᆞ리 업스니
唯垂大悲ᄒᆞ샤 開示未悟ᄒᆞ쇼셔
大悲ᄅᆞᆯ 드리우샤 아디 몯ᄒᆞᄂᆞ닐 여러 뵈쇼셔
無始妄認을 乍聞非斥故로
無始옛 거즛 아로ᄆᆞᆯ 믄득 외다 ᄒᆞ샤ᄆᆞᆯ 듣ᄌᆞ온 젼ᄎᆞ로
失措驚怖ᄒᆞ야 而重請開示ᄒᆞᅀᆞ오니라
두ᇙ ᄃᆡᆯ 일허 놀라 여러 뵈샤ᄆᆞᆯ 다시 請ᄒᆞᅀᆞ오니라
六示有眞心
爾時世尊이 開示阿難과 及諸大衆ᄒᆞ샤 欲令心ᄋᆞ로
그ᄢᅴ 世尊이 阿難과 모ᄃᆞᆫ 大衆ᄋᆞᆯ 여러 뵈샤 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞ^
入無生法忍ᄒᆞ샤 於師子座애
^로 無生法忍에 들에 코져 ᄒᆞ샤 師子座애
師子座ᄂᆞᆫ 부텻 座ㅣ시니 師子ᄂᆞᆫ 쥬ᇰᄉᆡᇰᄃᆞᆯ히 다 저흘ᄊᆡ
부텻 威嚴과 德과ᄅᆞᆯ 가ᄌᆞᆯ벼 부텨 안ᄌᆞ시ᄂᆞᆫ ᄯᅡᄒᆞᆯ 다 師子座ㅣ라 ᄒᆞᄂᆞ니라
摩阿難頂ᄒᆞ샤 而告之言ᄒᆞ샤ᄃᆡ 如來ㅣ 常說호ᄃᆡ
阿難ᄋᆡ 뎌ᇰ바기ᄅᆞᆯ ᄆᆞᆫ지샤 告ᄒᆞ야 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 如來 샤ᇰ녜 닐오ᄃᆡ
諸法所生이 唯心의 所現이며 一切因果와 世界微塵이 因心ᄒᆞ야 成體라 ᄒᆞ노니
諸法 나미 오직 ᄆᆞᅀᆞᄆᆡ 나톤 거시며 一切ㅅ 因果와 世界微塵이 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 因ᄒᆞ야 體ㅣ 이ᄂᆞ니라 ᄒᆞ노니
阿難아 若諸世界예 一切所有ㅣ 其中에 乃至草葉縷結이라도 詰其根元컨댄
阿難아 ᄒᆞ다가 諸世界예 一切 잇ᄂᆞᆫ 거시 그 中에 픐닙과 실 ᄆᆡ조매 니르러도 그 根元을 묻건댄
咸有體性ᄒᆞ며 縱令虛空이라도 亦有名貌커니
다 體性이 이시며 비록 虛空이라도 ᄯᅩ 일훔과 야ᇰᄌᆞ왜 잇거니
何況淸淨妙淨明心이 性一切心호ᄃᆡ 而自無體ᄒᆞ리오
ᄒᆞᄆᆞᆯ며 淸淨ᄒᆞ며 微妙히 조ᄒᆞᆫ ᄇᆞᆯᄀᆞᆫ ᄆᆞᅀᆞ미 一切ㅅ ᄆᆞᅀᆞ맷 性이로ᄃᆡ 제 體 업스리오
因其怖謂無心故로 擧常所說ᄒᆞ샤
저허 ᄆᆞᅀᆞᆷ 업스니라 호ᄆᆞᆯ 因ᄒᆞ신 젼ᄎᆞ로 샤ᇰ녜 니ᄅᆞ시논 마ᄅᆞᆯ 드러 니ᄅᆞ샤
引物以證ᄒᆞ샤 示有眞心ᄒᆞ샤 使知所措也ᄒᆞ시니라
物을 ᅘᅧ 마ᄀᆡ오샤 眞實ㅅ ᄆᆞᅀᆞᆷ 이쇼ᄆᆞᆯ 뵈샤 두ᇙ 고ᄃᆞᆯ 알에 ᄒᆞ시니라
心入無生法忍者ᄂᆞᆫ 令悟實相ᄋᆡ 不生滅心也ㅣ라
ᄆᆞᅀᆞ미 無生法忍에 드로ᄆᆞᆫ 實相ᄋᆡ 生滅이 아니ᄒᆞᄂᆞᆫ ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 알에 ᄒᆞ샤미라
三界ㅣ 唯心이며 萬法이 唯識故로 曰諸法所生이
三界 오직 ᄆᆞᅀᆞ미며 萬法이 오직 識인 젼ᄎᆞ로 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ
唯心所現이라 ᄒᆞ시니라
諸法 나미 오직 ᄆᆞᅀᆞᄆᆡ 나톤 거시라 ᄒᆞ시니라
一切因果ᄂᆞᆫ 指十界正報也ᄒᆞ시고 世界微塵ᄋᆞᆫ 指十界依報也ᄒᆞ시니라
一切因果ᄂᆞᆫ 十界ㅅ 正報ᄅᆞᆯ ᄀᆞᄅᆞ치시고 世界 微塵ᄋᆞᆫ 十界ㅅ 依報ᄅᆞᆯ ᄀᆞᄅᆞ치시니라
旣無不因心ᄒᆞ야 成體어니 安得謂之無心호미 同土木哉리오
ᄒᆞ마 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 브터 體 이디 아니ᄒᆞ리 업거니 엇뎨 ᄆᆞᅀᆞᆷ 업수미 土木 ᄀᆞᆮ다 니르리오
以本自無染曰淸淨이오
本來 제 더러움 업수ᄆᆞ로 니ᄅᆞ샨 淸淨이오
染而不染曰妙淨이니 一切
더러오ᄃᆡ 더럽디 아니호ᄆᆞ로 니ᄅᆞ샨 妙淨이니 一切^
妄心이 皆受性於此ᄒᆞᄂᆞ니라
^ㅅ 妄心이 다 이ᅌᅦ 性ᄋᆞᆯ ᄐᆞᄂᆞ니라
七辯斥妄執
若汝ㅣ 執悋分別覺觀所了知性ᄒᆞ야 必爲心者ᅟᅵᆫ댄
ᄒᆞ다가 네 分別覺觀ᄒᆞ야 了知ᄒᆞ논 性을 자바 앗겨 반ᄃᆞ기 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 사모ᇙ딘댄
此心이 卽應離諸一切色香味觸諸塵事業ᄒᆞ고
이 ᄆᆞᅀᆞ미 곧 一切 色香味觸諸塵事業을 여희오
別有全性ᄒᆞ간 디어닛ᄃᆞᆫ
各別하온 性 이슈미 맛다ᇰᄒᆞ간디어니ᄯᆞᆫ
分別覺觀ᄋᆞᆫ
^分別覺觀
卽能推心也ㅣ라
^ᄋᆞᆫ 곧 能히 推尋ᄒᆞᄂᆞᆫ ᄆᆞᅀᆞ미라
此心ᄋᆞᆫ 離塵ᄒᆞ면 無性ᄒᆞ니 不應執以爲眞이니라
이 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆫ 塵을 여희면 性이 업스니 자바 眞實 사모미 몯ᄒᆞ리라
如汝ㅣ 今者애 承聽我法ᄒᆞ욤도 此則因聲ᄒᆞ야 而有分別이니
네 이제 내 法 드롬도 이ᄂᆞᆫ 소리ᄅᆞᆯ 브터 分別이 잇ᄂᆞ니
縱滅一切見聞覺知ᄒᆞ고 內守幽閑ᄒᆞ야도
비록 一切 見聞覺知ᄅᆞᆯ 업게 코 안ᄒᆞ로 幽閑ᄋᆞᆯ 자바도
幽ᄂᆞᆫ 기플씨오 閑ᄋᆞᆫ 괴외ᄒᆞᆯ씨니 外境을 븓디 아니코 자최 업시ᄒᆞ며 用ᄋᆞᆯ ᄀᆞ촐ᄊᆡ 닐오ᄃᆡ
안ᄒᆞ로 幽閑ᄋᆞᆯ 잡다 ᄒᆞ시니라
猶爲法塵엣 分別影事ㅣ니라
오히려 法塵엣 分別ᄒᆞ논 그리멧 이리 ᄃᆞ외리라
塵ᄋᆞᆫ 얼굴 ᄀᆞᆮ고 分^
^別은 그리메 ᄀᆞᆮᄒᆞ니라
此ᄂᆞᆫ 依六塵ᄒᆞ야 辯無自性也ᄒᆞ시니라
이ᄂᆞᆫ 六塵ᄋᆞᆯ 브터 제 性 업수ᄆᆞᆯ ᄀᆞᆯᄒᆡ시니라
覺知ㅣ 滅則意ㅣ 幽閑ᄒᆞ거니와 然이나 彼幽閑者도 猶是法塵影事ㅣ라
覺知 업스면 ᄠᅳ디 幽閑ᄒᆞ거니와 그러나 뎌 幽閑도 오히려 이 法塵엣 그리맷 이리라
亦無自性也ᄒᆞ니라
ᄯᅩ 제 性이 업스니라
我ㅣ 非勑汝ᄒᆞ야 執爲非心이라
내 너ᄅᆞᆯ 勑ᄒᆞ야 ᄆᆞᅀᆞᆷ 아니라 자ᄇᆞ라 ᄒᆞ논 디 아니라
但汝ㅣ 於心에 微細揣摩ᄒᆞ라
오직 네 ᄆᆞᅀᆞ매 微細히 혜아려 ᄀᆞ다ᄃᆞᄆᆞ라
若離前塵ᄒᆞ고 有分別性인댄 卽眞汝心이어니와
ᄒᆞ다가 알ᄑᆡᆺ 드트를 여희오 分別ᄒᆞᄂᆞᆫ 性이 이쇼ᇙ딘댄 곧 眞實ㅅ 네 ᄆᆞᅀᆞ미어니와
若分別性이 離塵ᄒᆞ야 無體ㄴ댄 斯則前塵엣 分別影事ㅣ니라
ᄒᆞ가다 分別性이 드트를 여희약 體 업소ᇙ딘댄 이ᄂᆞᆫ 알ᄑᆡᆺ 드트렛 分別ᄒᆞ논 그리멧 이리니라
塵이 非常住ᅟᅵᆯᄉᆡ 若變滅時예
드트리 샤ᇰ녜 잇디 아니ᄒᆞᆯᄊᆡ ᄒᆞ다가 變ᄒᆞ야 업슬 쩨
此心이 則同龜毛兔角ᄒᆞᄂᆞ니 則汝法身이 同於斷滅ᄒᆞ리어니
이 ᄆᆞᅀᆞ미 거부븨 터리와 톳긔 ᄲᅳᆯ왜 ᄀᆞᆮᄂᆞ니 네 法身이 그처 업소매 ᄒᆞᆫ가지리어니
其誰ㅣ 修證無生法忍ᄒᆞ리오
그 뉘 無生法忍을 닷가 證ᄒᆞ리오
令細揣摩ᄒᆞ야 使知非眞也ᄒᆞ시니라 法身은 卽眞心也ㅣ라
子細히 혜아려 ᄀᆞ다ᄃᆞ마 眞實 아닌ᄃᆞᆯ 알에 ᄒᆞ시니라 法身ᄋᆞᆫ 곧 眞實ㅅ ᄆᆞᅀᆞ미라
八阿難自失
卽時에 阿難이 與諸大衆과 黙然自失ᄒᆞ니라
卽時예 阿難이 모ᄃᆞᆫ 大衆과 ᄌᆞᆷᄌᆞᆷᄒᆞ야 제 일흐니라
每執妄心ᄒᆞ다가 乍蒙辯斥ᄒᆞᅀᆞᆸ고 無所據依ᄒᆞ야 所以自失이라
每常妄心ᄋᆞᆯ 자뱃다가 믄득 ᄀᆞᆯᄒᆡ야 외다 ᄒᆞ샤ᄆᆞᆯ 닙ᄉᆞᆸ고 브투ᇙᄃᆡ 업서 제 일흔 고디라
九結成妄誤
佛告阿難ᄒᆞ샤ᄃᆡ 世間앳 一切諸修學人이 現前에 雖成九次第定ᄒᆞ나
부톄 阿難ᄃᆞ려 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 世間앳 一切 모ᄃᆞᆫ 닷가 ᄇᆡ홀 싸ᄅᆞ미 現前에 비록 아홉 次第定을 일우니
不得漏盡ᄒᆞ야 成阿羅漢ᄋᆞᆫ 皆由執此生死妄想ᄒᆞ야 誤爲眞實ᄒᆞᆯᄉᆡ니
漏ㅣ 盡ᄒᆞ야 阿羅漢 ᄃᆞ외요ᄆᆞᆯ 得디 몯호ᄆᆞᆫ 다 이 生死妄想ᄋᆞᆯ 자바 외오 眞實을 사ᄆᆞᆫ 다실ᄊᆡ니
是故로 汝ㅣ 今에 雖得多聞ᄒᆞ나 不成聖果ᄒᆞ니라
이런ᄃᆞ로 네 이제 비록 해 드로ᄆᆞᆯ 得ᄒᆞ나 聖果ᄅᆞᆯ 일우디 몯ᄒᆞ니라
四^
四禪과 四空과 及二乘의 滅盡定이 爲九ㅣ라
^禪과 四空과 二乘의 滅盡定이 아홉이라
從一禪ᄒᆞ야 入一禪ᄒᆞ야 次第而修ᄒᆞᄂᆞ니라
ᄒᆞᆫ 禪을 조차 ᄒᆞᆫ 禪에 드러 次第로 닷ᄂᆞ니라
上擇眞心竟 二擇眞見
心爲體오 見爲用이며 心爲法源이오
ᄆᆞᅀᆞ미 體오 보미 用이며 ᄆᆞᅀᆞ미 法의 根源이오
見爲道眼故로 次第로 決擇ᄒᆞ야 以爲密因也ᄒᆞ시니
보미 道ᄋᆡ 누닌 젼ᄎᆞ로 次第로 決ᄒᆞ야 ᄀᆞᆯᄒᆡ야 密因ᄋᆞᆯ 사ᄆᆞ시니
初阿難哀請二 初感慨前失
阿難이 聞已ᄒᆞᅀᆞᆸ고 重復悲淚ᄒᆞ야 五體投地ᄒᆞ야
阿難이 듣ᄌᆞᆸ고 다시 슬허 누ᇇ믈 디여 五體ᄅᆞᆯ ᄯᅡ해 ᄇᆞ려 長跪合掌ᄒᆞ야
長跪ᄂᆞᆫ 두 무루플 다 ᄭᅮᆯ씨라
長跪合掌ᄒᆞ야 而白佛言호ᄃᆡ 自我ㅣ 從佛ᄒᆞᅀᆞ와 發心出家ᄒᆞ야 恃佛威神ᄒᆞᅀᆞ와
부텨ᄭᅴ ᄉᆞᆯ오ᄃᆡ 내 부텨를 조ᄍᆞ와 發心ᄒᆞ야 出家호ᄆᆞᆯ 브터 부텻 威神ᄋᆞᆯ 미ᄍᆞ와
常自思惟호ᄃᆡ 無勞我修ᄒᆞ야도 將謂如來ㅣ 惠我三昧라 ᄒᆞ고
샤ᇰ녜 내 ᄉᆞ라ᇰ호ᄃᆡ 잇비 내 닷디 아니ᄒᆞ야도 쟈ᇰᄎᆞ 如來ㅣ 나ᄅᆞᆯ 三昧 주시리라 너기고
不知身心이 本
몸과 ᄆᆞᅀᆞᆷ괘 本^
不相代ᄒᆞ야 失我本心호니
^來 서르 ᄀᆞ디 몯호ᄆᆞᆯ 아디 몯ᄒᆞ야 내 本來ㅅ ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 일호니
雖身出家ᄒᆞ나 心不入道호미
비록 모미 出家ᄒᆞ나 ᄆᆞᅀᆞ미 道애 드디 몯호미 가ᄌᆞᆯ비건댄
譬如窮子ㅣ 捨父逃逝ᄐᆞᆺ ᄒᆞ다ᄉᆞᅌᅵ다
艱難ᄒᆞᆫ 子息이 아비 ᄇᆞ리고 逃亡ᄒᆞ야 감 ᄀᆞᆮ다ᄉᆞᅌᅵ다
感佛所發ᄒᆞᅀᆞᆸ고 慨前之失也ᄒᆞ니라
부텻 發ᄒᆞ샤ᄆᆞᆯ 感動ᄒᆞᅀᆞᆸ고 알ᄑᆡᆺ 외요ᄆᆞᆯ 애ᄃᆞ니라
世尊ㅅ 三昧ᄅᆞᆯ 迦葉이 不知故로 不可相惠ㄹᄉᆡ
世尊ㅅ 三昧ᄅᆞᆯ 迦葉이 아디 몯ᄒᆞᆫ 젼ᄎᆞ로 서르 주디 몯ᄒᆞ시릴ᄊᆡ
當躬修於身ᄒᆞ야 自證於心이니 迷와 悟왜 在已ᄒᆞ야 不容相代也ㅣ니라
모로매 내 모매 닷가 내 ᄆᆞᅀᆞ매 證호ᇙ디니 몰롬과 아롬괘 내게 이셔 서르 ᄀᆞ디 몯ᄒᆞᄂᆞ니라
窮子ㅣ 捨父ᄂᆞᆫ 譬失本心也ᄒᆞ니라
艱難ᄒᆞᆫ 子息이 아비 ᄇᆞ료ᄆᆞᆫ 本來ㅅ ᄆᆞᅀᆞᆷ 일호ᄆᆞᆯ 가ᄌᆞᆯ비니라
今日에ᅀᅡ 乃知雖有多聞ᄒᆞ야도 若不修行ᄒᆞ면 與不聞과 等호미
오ᄂᆞᆳ나래ᅀᅡ 비록 해 드로미 이셔도 ᄒᆞ다가 修行 아니ᄒᆞ면 아니 드롬과 ᄀᆞᆮ호미
如人이 說食호매 終不能飽ᄐᆞᆺ ᄒᆞᆫ ᄃᆞᆯ쾌ᅌᅵ다
사ᄅᆞ미 밥 닐오매 내죠ᇰ내 能히 ᄇᆡ브르디 몯 ᄃᆞᆺᄒᆞᆫ ᄃᆞᆯ 알와ᅌᅵ다
學道之要ᄂᆞᆫ 從聞思修ᄒᆞ야 入三摩地어ᄂᆞᆯ 徒聞ᄒᆞ고 不修ᄒᆞ면
道 ᄇᆡ호ᇙ 조ᅀᆞᄅᆞ왼 이ᄅᆞᆫ 드롬과 ᄉᆞ라ᇰ홈과 닷고ᄆᆞᆯ 브터 三摩地예 들어ᄂᆞᆯ ᄒᆞᆫ갓 듣고 닷디 아니ᄒᆞ면
卒無以致故로 與不聞과 等호미 猶說食也ᄒᆞ니라
ᄆᆞᄎᆞᆷ내 닐위디 몯ᄒᆞᄂᆞᆫ 젼ᄎᆞ로 아니 드롬과 ᄀᆞᆮ호미 밥 닐옴 ᄀᆞᆮᄒᆞ니라
後世末學이 虛驕多聞ᄒᆞ야 輕喪行實ᄒᆞ야
後世예 末學이 쇽졀업시 해 드로ᄆᆞᆯ 잘카냐ᇰᄒᆞ야 行實을 수이 일허 眞을 일흐며
失眞背道ᄒᆞ야 不自知悔者ㅣ 多矣니
道ᄅᆞᆯ 背叛ᄒᆞ야 제 뉘으추믈 아디 몯ᄒᆞ리 하니
阿難이 悲悔호미 實有警發也ᄒᆞ니라
阿難이 슬허 뉘으추미 實로 警戒ᄒᆞ야 니ᄅᆞ와도미 잇ᄂᆞ니라
二重請開示
世尊하 我等이 今者애 二障所纏은 良由不知寂常心性이니
世尊하 우리ᄃᆞᆯ히 이제 二障애 ᄆᆡᅇᅭᄆᆞᆫ 괴외ᄒᆞ며 덛덛ᄒᆞᆫ 心性 아디 몯호ᄆᆞᆯ 브테니
唯願如來哀愍窮露ᄒᆞ샤
願ᄒᆞᅀᆞ오ᄃᆡ 如來ㅣ 窮露ᄅᆞᆯ 어엿비 너기샤
露ᄂᆞᆫ 두픈 것 업슬씨라
發妙明心ᄒᆞ야 開我道眼ᄒᆞ쇼셔
妙明心을 펴샤 내 道眼을 여르쇼셔
重述迷因ᄒᆞ야 求開示也ᄒᆞᅀᆞ오니라
몰론 因을 다시 닐어 여러 뵈샤ᄆᆞᆯ 求ᄒᆞᅀᆞ오니라
二障ᄋᆞᆫ 卽煩惱와 所知也ㅣ라 所知ᄂᆞᆫ 礙正知見ᄒᆞ고
二障ᄋᆞᆫ 곧 煩惱와 所知라 所知ᄂᆞᆫ 正ᄒᆞᆫ 知見을 ᄀᆞ리오고
煩惱ᄂᆞᆫ 續諸生死ᄒᆞ야 而爲妄纏ᄒᆞᄂᆞ니
煩惱ᄂᆞᆫ 生死ᄅᆞᆯ 니ᅀᅥ 妄애 ᄆᆡᅇᅭ미 ᄃᆞ외ᄂᆞ니
若知寂常ᄒᆞ면 則煩惱ㅣ 不起ᄒᆞ며
ᄒᆞ다가 괴외ᄒᆞ며 덛덛호ᄆᆞᆯ 알면 煩惱ㅣ 니디 아니ᄒᆞ며
生死ㅣ 莫變ᄒᆞ야 而妄纏이 自釋矣리라
生死ㅣ 變티 아니ᄒᆞ야 妄ᄋᆡ ᄆᆡᅇᅭ미 절로 그르리라
道眼ᄋᆞᆫ 卽眞見也ㅣ니 由妙明心ᄒᆞ야 而發ᄒᆞᄂᆞ니라
道眼ᄋᆞᆫ 곧 眞實ㅅ 보미니 妙明心을 브터 나ᄂᆞ니라
二世尊答示三 初光瑞開發
卽時如來ㅣ 從胸萬字ᄒᆞ샤 涌出寶光ᄒᆞ시니
卽時예 如來 가ᄉᆞ맷 萬字ᄅᆞᆯ 브트샤 보ᄇᆡᆺ 光ᄋᆞᆯ 소사내시니
其光이 晃昱ᄒᆞ샤 有百千色ᄒᆞ더시니
그 光이 晃昱ᄒᆞ샤 百千色이 겨시더니
十方微塵普佛世界예 一時周徧ᄒᆞ샤
十方微塵 너븐 부텻 世界예 ᄒᆞᆫᄢᅴ 두루 펴샤
徧灌十方所有寶刹앳 諸如來頂ᄒᆞ시고