능엄경언해 9권
王難애 ᄢᅥ디며 衆生ᄋᆞᆯ 疑心ᄒᆞ야 외에 ᄒᆞ야 無間獄애 들에 ᄒᆞ리니
失於正受ᄒᆞᆯᄉᆡ 當從淪墜ᄒᆞ리라
正受ᄅᆞᆯ ^ 일흘ᄊᆡ 반ᄃᆞ기 ᄢᅥ듀ᄆᆞᆯ 브트리라
愛心ᄋᆞᆫ 多因順ᄒᆞ야 起故로 定境이 順心ᄒᆞ면 卽邪愛成咎ᄒᆞᄂᆞ니라
愛心은 해 順ᄋᆞᆯ 因ᄒᆞ야 니ᄂᆞᆫ 젼ᄎᆞ로 定境이 ᄆᆞᅀᆞ매 順ᄒᆞ면 곧 邪ᄒᆞᆫ 愛 허믈 ᄃᆞ외ᄂᆞ니라
三結勸深防
阿難아 如是十種禪那ㅣ 現境ᄋᆞᆫ 皆是受陰에 用心이 交互ᄒᆞᆯᄉᆡ
阿難아 이 ᄀᆞᆮᄒᆞᆫ 열 가짓 禪那ㅣ 現ᄒᆞᆫ 境은 다 이 受陰에 ᄆᆞᅀᆞᆷ ᄡᅮ미 交互ᄒᆞᆯᄊᆡ
故現斯事ㅣ니 衆生이 頑迷ᄒᆞ야 不自忖量ᄒᆞ고
이런ᄃᆞ로 이 이리 現ᄒᆞ니 衆生이 頑迷ᄒᆞ야 제 혜아리디 아니코
逢此因緣ᄒᆞ야 迷不自識ᄒᆞ야 謂言登聖호라 ᄒᆞ야
이 因緣을 맛나 迷ᄒᆞ야 제 아디 몯ᄒᆞ야 聖에 올오라 닐어
大妄語ㅣ 成ᄒᆞ야 隨無間獄ᄒᆞᄂᆞ니
큰 妄語ㅣ 이러 無間獄애 ᄠᅥ러디ᄂᆞ니
汝等이 亦當將如來語ᄒᆞ야 於我滅後에 傳示末法ᄒᆞ야
너희ᄃᆞᆯ히 ᄯᅩ 반ᄃᆞ기 如來ㅅ 마ᄅᆞᆯ 가져 나 滅ᄒᆞᆫ 後에 末法에 傳ᄒᆞ야 뵈야
徧令衆生ᄋᆞ로 開悟斯義케 ᄒᆞ야 無今天魔로 得其方便케 ᄒᆞ야
너비 衆生ᄋᆞ로 이 ᄠᅳ들 여러 알에 ᄒᆞ야 天魔로 方便을 得디 몯게 ᄒᆞ야
保持覆護ᄒᆞ야 成無上道케 ᄒᆞ라
保ᄒᆞ야 가지며 두퍼 간슈ᄒᆞ야 無上^道ᄅᆞᆯ 일우게 ᄒᆞ라
諸陰結文에 皆云保持覆護等은 卽深防邪誤ㅣ시니
여러 陰結ᄒᆞ샨 그레 다 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 保ᄒᆞ야 가지며 두퍼 간슈ᄒᆞ라 ᄒᆞ샴ᄃᆞᆯᄒᆞᆫ 곧 邪ᄒᆞᆫ 외요ᄆᆞᆯ 기피 마ᄀᆞ샤미니
助道之意也ㅣ라
道ᄅᆞᆯ 도ᄋᆞ시ᄂᆞᆫ ᄠᅳ디시니라
三想陰五
初示陰相
阿難아 彼善男子ㅣ 修三摩地ᄒᆞ야
阿難아 뎌 善男子ㅣ 三摩地ᄅᆞᆯ 닷가
受陰盡者ᄂᆞᆫ 雖未漏盡ᄒᆞ나
受陰 다ᄋᆞ닌 비록 漏ㅣ 다ᄋᆞ디 몯ᄒᆞ나
心離其形호미 如鳥ㅣ 出籠ᄐᆞᆺᄒᆞ야
ᄆᆞᅀᆞ미 그 얼굴 여희요미 새 籠ᄋᆡ 나ᄃᆞᆺᄒᆞ야
已能成就ᄒᆞ야 從是凡身ᄒᆞ야
ᄒᆞ마 能히 일워 이 凡身ᄋᆞᆯ 브터
上歷菩薩六十聖位ᄒᆞ야 得意生身ᄒᆞ야
우흐로 菩薩ㅅ 六十 聖位예 디나 意生身ᄋᆞᆯ 得ᄒᆞ야
隨往無礙호미 譬女有人이 熟寐寱言에 是人이 雖則無別所知ᄒᆞ나
가ᄆᆞᆯ 조차 ᄀᆞ룜 업수미 가ᄌᆞᆯ비건댄 사ᄅᆞ미 니기 자며 뷘 입 십ᄂᆞᆫ 마래 이 사ᄅᆞ미 비록 各別히 아롬 업스나
其言이 已成音韻倫次ᄒᆞ야 今不寐者로 咸悟其語ᄐᆞᆺᄒᆞ니
그 마리 ᄒᆞ마 소릿 次第 이러 자디 아니ᄒᆞ리로다 그 마ᄅᆞᆯ 알에 ᄐᆞᆺᄒᆞ니
此則名爲想陰區宇ㅣ니라
이ᄂᆞᆫ 일^후미 想陰區宇ㅣ라
想者ᄂᆞᆫ 心慮浮相이며 識情妄習이니
想ᄋᆞᆫ 心慮의 ᄠᅳᆫ 相이며 識情의 妄習이니
能覆妙明ᄒᆞ며 障聖道故로 雖得受陰이 盡ᄒᆞ야
妙明을 能히 두프며 聖道ᄅᆞᆯ ᄀᆞ리ᄂᆞᆫ 젼ᄎᆞ로 비록 受陰이 다오ᄆᆞᆯ 得ᄒᆞ야
其心이 離身ᄒᆞ야 去住ㅣ 自由ᄒᆞ야
그 ᄆᆞᅀᆞ미 모ᄆᆞᆯ 여희여 감과 住왜 自在ᄒᆞ야
已爲成就聖位ᄒᆞ야 得意生身之因ᄒᆞ나
ᄒᆞ마 聖位ᄅᆞᆯ 일워 意生身ㅅ 因ᄋᆞᆯ 得ᄒᆞ나
然이나 尙爲想陰의 所覆故로 譬熟寐寱言也ᄒᆞ시니라
그러나 ᄉᆞᆫᄌᆡ 想陰의 두푸미 ᄃᆞ외옛ᄂᆞᆫ 젼ᄎᆞ로 니기 자며 뷘 입 십ᄂᆞᆫ 마ᄅᆞᆯ 가ᄌᆞᆯ비시니라
雖未卽得ᄒᆞ나 而因이 已成就故로 譬無別所知ᄒᆞ나
비록 즉재 得디 몯ᄒᆞ나 因이 ᄒᆞ마 인 젼ᄎᆞ로 各別히 아롬 업스나
而已成音韻也ᄒᆞ시니라
ᄒᆞ마 音韻 이루메 가ᄌᆞᆯ비시니라
如是因相은 惟想盡者ㅣᅀᅡ 能知故로 譬不寐者ㅣ 咸悟其語ᄒᆞ시니
이 ᄀᆞᆮᄒᆞᆫ 因相ᄋᆞᆫ 오직 想이 다ᄋᆞ니ᅀᅡ 能히 아ᄂᆞᆫ 젼ᄎᆞ로 자디 아니ᄒᆞ리 다 그 말 아로매 가ᄌᆞᆯ비시니
此ㅣ 想陰之相也ㅣ라
이 想陰의 相이라
若動念이 盡ᄒᆞ야 浮想이 銷除ᄒᆞ면 於覺明心에 知去塵垢ᄒᆞ야
ᄒᆞ다가 動ᄒᆞᄂᆞᆫ 念이 다아 ᄠᅳᆫ 想이 스러 덜면 覺明心에 듣글 ᄠᆡ 아ᅀᅩᆷ ᄀᆞᆮᄒᆞ야
一倫生死ᄋᆡ 首尾ᄅᆞᆯ 圓照ᄒᆞ리니
ᄒᆞᆫ 뭀 生死ᄋᆡ 首尾ᄅᆞᆯ 두려이 비취리니
名이 想陰盡이니
일후미 想陰 다오미니
是人ᄋᆞᆫ 則能超煩惱濁ᄒᆞ리니
이 사ᄅᆞᄆᆞᆫ 能히 煩惱濁ᄋᆞᆯ 건네ᄠᅱ리니
觀其所由컨댄 融通妄想ᄋᆞ로 以爲其本이니라
그 젼ᄎᆞᄅᆞᆯ 보건댄 노겨 通ᄒᆞᄂᆞᆫ 妄想ᄋᆞ로 根源 사ᄆᆞ니라
浮動塵이 銷故로 無覺明垢ᄒᆞ니라
ᄠᅳᆫ 動ᄒᆞᄂᆞᆫ 塵이 슨 젼ᄎᆞ로 覺明엣 ᄠᆡ 업스니라
無動則生滅想이 亡ᄒᆞ고
動이 업스면 生滅想이 업고
覺淨則始終念ㅣ 滅故로 一倫生死ᄋᆡ 首尾ᄅᆞᆯ 圓照也ㅣ라
覺이 조ᄒᆞ면 始終念이 滅ᄒᆞᄂᆞᆫ 젼ᄎᆞ로 ᄒᆞᆫ뭀 生死ᄋᆡ 首尾ᄅᆞᆯ 두려이 비취리라
憶識誦習ᄒᆞ야 發知現塵호미 名煩惱濁이니
ᄉᆡᇰ각ᄒᆞ며 알며 외오며 니겨 아로ᄆᆞᆯ 發ᄒᆞ며 塵ᄋᆞᆯ 現호미 일후미 煩惱濁이니
卽想陰之體也ㅣ니 故로 想盡則超之ᄒᆞᄂᆞ니라
곧 想陰의 體니 이런ᄃᆞ로 想이 다ᄋᆞ면 건네^ᄠᅱᄂᆞ니라
想이 能融變ᄒᆞ야 使心隨境ᄒᆞ며
想이 能히 노겨 變ᄒᆞ야 ᄆᆞᅀᆞ미 境 좃게 ᄒᆞ며
使境隨心호미 如想酢梅호매 能通質礙ᄐᆞᆺᄒᆞᆯᄉᆡ
境이 ᄆᆞᅀᆞᆷ 좃게 호미 酢梅 想호매 能히 얼굴 ᄀᆞ린 ᄃᆡ 通ᄐᆞᆺᄒᆞᆯᄊᆡ
故名融通妄想이라
이런ᄃᆞ로 일후미 노겨 通ᄒᆞᄂᆞᆫ 妄想이라
二辯現境十
一想受善巧三
定力過失
阿難아 彼善男子ㅣ 受陰이 虛妙ᄒᆞ야
阿難아 뎌 善男子ㅣ 受陰이 虛妙ᄒᆞ야
不遭邪慮ᄒᆞ야 圓定發明ᄒᆞᆫ 三摩地中에 心愛圓明ᄒᆞ야
邪慮ᄅᆞᆯ 맛나디 아니ᄒᆞ야 두려운 定이 ᄇᆞᆯ고ᄆᆞᆯ 發ᄒᆞᆫ 三摩地 中에 ᄆᆞᅀᆞ매 두려이 ᄇᆞᆯ고ᄆᆞᆯ ᄃᆞᅀᅡ
銃其精思ᄒᆞ야 貪求善巧ᄒᆞ면
그 精ᄒᆞᆫ ᄉᆞ라ᇰᄋᆞᆯ ᄂᆞᆯ카이 ᄒᆞ야 이^든 工巧ᄅᆞᆯ 貪ᄒᆞ야 求ᄒᆞ면
得受陰이 盡ᄒᆞᆯᄉᆡ 曰虛妙ㅣ오
受陰이 다오ᄆᆞᆯ 得ᄒᆞᆯᄊᆡ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 虛妙ㅣ오
已無受魔ᄒᆞᆯᄉᆡ 曰不遭ㅣ라
ᄒᆞ마 魔 受홈 업슬ᄊᆡ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 맛나디 아니타 ᄒᆞ시니라
圓定等者ᄂᆞᆫ 想陰定中也ㅣ라
두려운 定ᄃᆞᆯᄒᆞᆫ 想陰 定中이라
愛圓明ᄒᆞ야 求善巧者ᄂᆞᆫ 因其虛妙ᄒᆞ야
두려이 ᄇᆞᆯ고ᄆᆞᆯ ᄃᆞᅀᅡ 이든 工巧ᄅᆞᆯ 求호ᄆᆞᆫ 虛妙ᄅᆞᆯ 因ᄒᆞ야
生愛思於圓明之體ᄒᆞ야 以發漚和之用也ㅣ라
두려이 ᄇᆞᆯᄀᆞᆫ 體예 ᄃᆞᅀᅡ ᄉᆞ라ᇰ호ᄆᆞᆯ 내야 漚和ㅅ 用ᄋᆞᆯ 發호미라
漚和ᄂᆞᆫ 方便이라
二天魔得便
爾時天魔ㅣ 候得其便ᄒᆞ야 飛精附人ᄒᆞ야 口說經法게 ᄒᆞ야ᄃᆞᆫ
그ᄢᅴ 天魔ㅣ 엿와 그 便^을 得ᄒᆞ야 精을 ᄂᆞᆯ여 사ᄅᆞᄆᆞᆯ 브터 이베 經法을 니ᄅᆞ게 ᄒᆞ야ᄃᆞᆫ
其人이 不覺是其魔着ᄒᆞ야 自言謂得無上涅槃호라 ᄒᆞ고
그 사ᄅᆞ미 이 魔ㅣ 着ᄒᆞᆫᄃᆞᆯ 아디 몯ᄒᆞ야 제 닐오ᄃᆡ 無上涅槃ᄋᆞᆯ 得호라 ᄒᆞ고
來彼求巧ᄒᆞᄂᆞᆫ 善男子處ᄒᆞ야 敷座說法호ᄃᆡ
뎌 工巧 求ᄒᆞᄂᆞᆫ 善男子處에 와 座 펴고 說法호ᄃᆡ
其形이 斯須에 或作比丘ᄒᆞ야
그 形이 아니한 ᄉᆞᅀᅵ예 시혹 比丘ㅣ ᄃᆞ외야
今彼人見ᄒᆞ며 或爲帝釋ᄒᆞ며 或爲婦女ᄒᆞ며 或比丘尼ᄒᆞ며 或寢暗室ᄒᆞᆯ 제 身有光明ᄒᆞ거든
뎌 사ᄅᆞ미 보게 ᄒᆞ며 시혹 帝釋 ᄃᆞ외며 시혹 婦女 ᄃᆞ외며 시혹 比丘尼며 시혹 어드운 지븨 자ᇙ 제 모매 光明 잇거든
是人이 愚迷ᄒᆞ야 惑爲菩薩ᄒᆞ야 信其敎化ᄒᆞ야 搖蕩其心ᄒᆞ야 破佛律儀ᄒᆞ고
이 사ᄅᆞ미 어리迷惑ᄒᆞ야 惑ᄒᆞ야 菩薩이라 ᄒᆞ야 그 敎化ᄅᆞᆯ 信ᄒᆞ야 그 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 뮈워 放蕩ᄒᆞ야 부텻 律儀ᄅᆞᆯ 헐오
潜行貪欲ᄒᆞ리라
貪欲ᄋᆞᆯ 그ᅀᅳ기 行ᄒᆞ리라
變現敎化ᄂᆞᆫ 示漚和善巧也ㅣ라
變現ᄒᆞ야 敎化호ᄆᆞᆫ 漚和ㅅ 이든 工巧ᄅᆞᆯ 뵈요미라
附人은 附他人也ㅣ라
사ᄅᆞᄆᆞᆯ 브토ᄆᆞᆫ 다ᄅᆞᆫ 사ᄅᆞᄆᆞᆯ 브투미라
其人은 所附人也ㅣ라
그 사ᄅᆞᄆᆞᆫ 브튼 사ᄅᆞ미라
彼人是人은 修定人也ㅣ라
뎌 사ᄅᆞᆷ과 이 사ᄅᆞᆷᄋᆞᆫ 定 닷ᄂᆞᆫ 사ᄅᆞ미라
愚迷ᄂᆞᆫ 有定無慧也ㅣ라
어리迷惑ᄋᆞᆫ 定 잇고 慧 업수미라
三鬼魔兼附
口中에 好言災祥變異ᄒᆞ야
口中에 災祥 變異ᄅᆞᆯ 즐겨 닐어
或言如來ㅣ 其處에 出世라 ᄒᆞ며 或言劫火ᄒᆞ며
시혹 如來 아모 ᄃᆡ 出世ᄒᆞ시다 니ᄅᆞ며
或設刀兵ᄒᆞ야 恐怖於人ᄒᆞ야 今其家資로 無故耗散케 ᄒᆞ리니
시혹 劫火ᄅᆞᆯ 니ᄅᆞ며 시혹 刀兵을 닐어 사ᄅᆞᄆᆞᆯ 저혀 그 家資로 緣故 업시 耗散케 ᄒᆞ리니
此ᄂᆞᆫ 名怪鬼니
이ᄂᆞᆫ 일후미 怪鬼니
年老成魔ᄒᆞ야 惱亂是人ᄒᆞ다가
나히 늘거 魔ㅣ ᄃᆞ외야 이 사ᄅᆞᄆᆞᆯ 보차 어즈리다가
厭足心이 生ᄒᆞ야 去彼人體ᄒᆞ야ᄃᆞᆫ
厭足心이 나 뎌 사ᄅᆞᄆᆡ 體ᄅᆞᆯ ᄇᆞ려ᄃᆞᆫ
弟子與師ㅣ 俱陷王難ᄒᆞ리니
弟子와 스스ᇰ괘 다 王難애 ᄢᅥ디리니
汝ㅣ 當先覺ᄒᆞ면 不入輪廻ᄒᆞ려니와
네 반ᄃᆞ기 몬져 알면 輪廻예 드디 아니ᄒᆞ려니와
迷惑不知ᄒᆞ면 墜無間獄ᄒᆞ리라
迷惑ᄒᆞ야 아디 몯ᄒᆞ면 無間獄애 ᄠᅥ러디리라
十段애 皆初擧天魔ᄒᆞ시고 次明鬼魔ᄒᆞ시니
十段애 다 처ᅀᅥᆷ 天魔 드러 니ᄅᆞ시고 버거 鬼魔 ᄇᆞᆯ기시니
而舊科애 不分ᄒᆞ얀마ᄅᆞᆫ 令에 按經ᄒᆞ야 分之ᄒᆞ노라
녯 科애 ᄂᆞᆫ호디 아니ᄒᆞ얀마ᄅᆞᆫ 이제 經을 마초ᄧᅥ ᄂᆞᆫ호노라
前總敍에 曰ᄒᆞ샤ᄃᆡ 奢摩他中엣 微細魔事ᄂᆞᆫ 或汝陰魔ㅣ며
알ᄑᆡ 모도아 펴샤매 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 奢摩他 中엣 微細ᄒᆞᆫ 魔事ᄂᆞᆫ 시혹 네 陰魔ㅣ며
或復天魔ㅣ며 或着鬼神ᄒᆞ며 或遭魑魅라 ᄒᆞ시고
시혹 ᄯᅩ 天魔ㅣ며 시혹 鬼神이 着ᄒᆞ며 시혹 魑魅ᄅᆞᆯ 맛나리라 ᄒᆞ시고
後總結에 曰ᄒᆞ샤ᄃᆡ 是十種魔ㅣ 或附人體ᄒᆞ며 或自現形ᄒᆞ야
後에 모도아 結ᄒᆞ샤매 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 이 열 가짓 魔ㅣ 시혹 사ᄅᆞᄆᆡ 體예 브트며 시혹 제 形을 나^토아
魔師ㅣ 婬婬相傳ᄒᆞ며 邪精이 魅其心腑ㅣ라 ᄒᆞ시니
魔師ㅣ 婬婬을 서르 傳ᄒᆞ며 邪精이 心腑에 魅ᄒᆞᄂᆞ니라 ᄒᆞ시니
如受陰中에 擧悲等十類ᄂᆞᆫ 卽陰魔也ㅣ라
受陰 中에 悲 等 十類ᄅᆞᆯ 드러 니ᄅᆞ샤ᄆᆞᆫ 곧 陰魔ㅣ라
想陰에 初擧十類ᄂᆞᆫ 卽天魔也ㅣ오 次擧兼附ᄂᆞᆫ 卽鬼神魑魅也ㅣ라
想陰에 처ᅀᅥᆷ 十類ᄅᆞᆯ 드러 니ᄅᆞ샤ᄆᆞᆫ 곧 天魔ㅣ오 버거 兼ᄒᆞ야 브트닐 드러 니ᄅᆞ샤ᄆᆞᆫ 곧 鬼神 魑魅라
初文에 皆云潜行貪欲ᄋᆞᆫ 卽魔師ㅣ 婬婬相傳也ㅣ오
첫 그레 다 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 貪欲ᄋᆞᆯ 그ᅀᅳ기 行타 ᄒᆞ샤ᄆᆞᆫ 곧 魔師ㅣ 婬婬ᄋᆞᆯ 서르 傳호미오
次文에 皆云口中好言ᄋᆞᆫ 卽邪精이 魅其心腑也ㅣ라
버근 그레 다 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 口中에 즐겨 니ᄅᆞ다 ᄒᆞ샤ᄆᆞᆫ 곧 邪精이 心腑에 魅호미라
怪鬼魃鬼等은 皆前所擧者ㅣ라
怪鬼 魃鬼ᄃᆞᆯᄒᆞᆫ 다 알ᄑᆡ 드러 니ᄅᆞ샨 거시라
二想愛
經歷三
一定力過失
阿難아 又善男子ㅣ 受陰이 虛妙ᄒᆞ야 不遭邪慮ᄒᆞ야
阿難아 ᄯᅩ 善男子ㅣ 受陰이 虛妙ᄒᆞ야 邪慮ᄅᆞᆯ 맛나디 아니ᄒᆞ야
圓定發明ᄒᆞᆫ 三摩地中에 心愛放蕩ᄒᆞ야 飛其精思ᄒᆞ야 貪求經歷ᄒᆞ면
두려운 定이 發明ᄒᆞᆫ 三摩地 中에 ᄆᆞᅀᆞ매 노녀 放蕩호ᄆᆞᆯ ᄃᆞᅀᅡ 그 精ᄒᆞᆫ ᄉᆞ라ᇰᄋᆞᆯ ᄂᆞᆯ여 디나ᄃᆞᆫ뇨ᄆᆞᆯ 貪ᄒᆞ야 求ᄒᆞ면
愛遊歷異境也ㅣ라
다ᄅᆞᆫ 境에 노녀 디나ᄆᆞᆯ ᄃᆞᅀᅩ미라
二天魔得便
爾時天魔ㅣ 候得其便ᄒᆞ야 飛精附人ᄒᆞ야 口說經法게 ᄒᆞ야ᄃᆞᆫ
그ᄢᅴ 天魔ㅣ 엿와 그 便을 得ᄒᆞ야 精을 ᄂᆞᆯ여 사ᄅᆞᄆᆞᆯ 브터 이베 經法을 니ᄅᆞ게 ᄒᆞ야ᄃᆞᆫ
其人이 亦不覺知魔着ᄒᆞ야 亦言自得無上涅槃호라 ᄒᆞ고
그 사ᄅᆞ미 ᄯᅩ 魔ㅣ 着ᄒᆞᆫᄃᆞᆯ 아디 몯ᄒᆞ야 ᄯᅩ 닐오ᄃᆡ 내 無上涅槃ᄋᆞᆯ 得호라 ᄒᆞ고
來彼求遊ᄒᆞᄂᆞᆫ 善男子處ᄒᆞ야 敷座說法호ᄃᆡ
뎌 노뇸 求ᄒᆞᄂᆞᆫ 善男子處에 와 座 펴고 說法호ᄃᆡ
自形은 無變ᄒᆞ고 其德法者ᄂᆞᆫ 忽自見身이 坐寶蓮華ᄒᆞ야
제 形은 變홈 업고 그 法 ^ 듣ᄂᆞ닌 믄득 제 모미 寶蓮華애 안자
全體化成紫金光聚ᄒᆞ야 一衆聽人이 各各如是ᄒᆞ야 得未曾有ᄒᆞ리니
온 體 紫金光聚 ᄃᆞ외요ᄆᆞᆯ 보아 ᄒᆞᆫ 모ᄃᆞᆫ 듣ᄂᆞᆫ 사ᄅᆞ미 各各 이 ᄀᆞᆮᄒᆞ야 아ᄅᆡ 잇디 아니호ᄆᆞᆯ 得호라 ᄒᆞ리니
是人이 愚迷ᄒᆞ야 惑爲菩薩ᄒᆞ야 婬逸其心ᄒᆞ야 破佛律儀ᄒᆞ고 潜行貪欲ᄒᆞ리라
이 사ᄅᆞ미 어리迷惑ᄒᆞ야 惑ᄒᆞ야 菩薩이라 ᄒᆞ야 그 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 婬逸히 ᄒᆞ야 부텻 律儀ᄅᆞᆯ 헐오 貪欲ᄋᆞᆯ 그ᅀᅳ기 行ᄒᆞ리라
三鬼魔兼附
口中에 好言諸佛이 應世ᄒᆞ야
口中에 즐겨 닐오ᄃᆡ 諸佛이 世예 應ᄒᆞ야
某處其人ᄋᆞᆫ 當是某佛化身이 來此ㅣ라 ᄒᆞ며
아모 ᄃᆡ 아모 사ᄅᆞᄆᆞᆫ 반ᄃᆞ기 이 아모 부텻 化身이 예 왯다 ᄒᆞ며
某人ᄋᆞᆫ 卽是某菩薩等이 來化人間이라 커든