선가귀감 2권
學而不成ㅣ라도 猶盖人天之福ㅣ라 ᄒᆞ시다
看經을 若不向自己上ᄒᆞ야 做工夫ᅟᅵᆫ댄
看經을 ᄒᆞ다가 自己를 向ᄒᆞ야 工夫 일우디 아니홀딘댄
雖看盡萬蔵 猶無益也ㅣ리라
비록 萬蔵 보ᄆᆞᆯ 다ᄒᆞᆯ디라도 오히려 利益 업스리라
此明愚學ᄒᆞ시니 春禽晝啼ㅣ며 秋蟲夜鳴ㅣ로다
密師ㅣ 云 識字看經ㅣ 元不證悟ㅣ오
銷文釋義ㅣ 猶熾貪瞋邪見ㅣ라 ᄒᆞ시니라
惑有不窮世出世예
或 世間과 出世間에
善惡因果ㅣ
善惡엣 因과 果왜
皆從一念起者ᄂᆞᆫ
다 一念을 브터 닌ᄃᆞᆯ 窮究티 아니ᄒᆞᄂᆞᆫ 사ᄅᆞᄆᆞᆫ
居常時中에
常例 十二時예
輕御自心ᄒᆞ야
自心 다ᄉᆞ류ᄆᆞᆯ 輕히 ᄒᆞ야
不解省察ᄒᆞᄂᆞ니
省察호ᄆᆞᆯ 아디 몯ᄒᆞᄂᆞ니
以故로 雖有看經과 及禪偈예 忽然得意之時ㅣ라도
이럴ᄉᆡ 비록 看經과 ᄯᅩ 禪偈예 믄득 ᄠᅳᆮ 어든 時節이 이실디라도
但卽時欣幸ㅣ오
오직 卽時예 欣幸ᄒᆞᆯ ᄲᅮ니오
後便輕擲ᄒᆞ야 不可決擇ᄒᆞ고
後에ᄂᆞᆫ 믄득 輕히 ᄇᆞ려 決擇호ᄆᆞᆯ 더 아니코
反逐塵緣ᄒᆞ야 念念流轉ᄒᆞᄂᆞ니
도ᄅᆞ혀 塵緣을 조차 念念에 흘러 옮ᄂᆞ니
豈有成辦之期ㅣ리오
엇뎌 成辦ᄒᆞᆯ 期約ㅣ 이시리오
學者ㅣ 不能返照自心에 煩惱性空故로
學者ㅣ 能히 自心에 煩惱性ㅣ 空ᄒᆞᆫᄃᆞᆯ 도ᄅᆞ혀 비취디 몯ᄒᆞᆯᄉᆡ
但將聰慧ᄒᆞ야
오직 聰慧ᄅᆞᆯ 가지
終年竟歲ᄐᆞ록
年 ᄆᆞᄎᆞ며 歲ㅣ ᄆᆞᆺᄃᆞ록
數他珍寶ᄒᆞᄂᆞ니라
ᄂᆞᄆᆡ 珎寶ᄅᆞᆯ 혜아리ᄂᆞ니라
鑽彼古紙ᄒᆞ고 忘我寶蔵ㅣ로다
凡人ㅣ 多於敎法上에 悟ᄒᆞ고
大凡 사ᄅᆞ미 해 敎法上에 알고
不於自心上에 悟ᄒᆞᄂᆞ니
自心上에 아디 몯ᄒᆞᄂᆞ니
雖至成佛ㅣ라도
비록 成佛호매 니를디라도
皆謂之聲聞見ㅣ니라
다 聲聞의 見解ㅣ라 니ᄅᆞᆯ디니라
憤悱欲窮沙數義ᄒᆞᄂᆞ니 豈知無說是眞乘ㅣ리오
先德ㅣ 云迷人ᄂᆞᆫ 向文字中求悟ㅣ어ᄂᆞᆯ
先德ㅣ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 모ᄅᆞᄂᆞᆫ 사ᄅᆞᄆᆞᆫ 文字ᄅᆞᆯ 向ᄒᆞ야 아롬 求ᄒᆞ거ᄂᆞᆯ
悟人ᄂᆞᆫ 向自心而覺ᄒᆞ며
아ᄂᆞᆫ 사ᄅᆞᄆᆞᆫ 自心ᄋᆞᆯ 向ᄒᆞ야 覺ᄒᆞ며
迷人ᄂᆞᆫ 修因待果ㅣ어ᄂᆞᆯ
모ᄅᆞᄂᆞᆫ 사ᄅᆞᄆᆞᆫ 因 닷가 果ᄅᆞᆯ 기드리거니와
悟人ᄂᆞᆫ 了心本空ㅣ라 ᄒᆞ시니라
아ᄂᆞᆫ 사ᄅᆞᄆᆞᆫ 心의 本^來空을 아ᄂᆞ니라 ᄒᆞ시니라
筌罤ㅣ 不是魚兎ㅣ오
糟粕ㅣ 不是本味ㅣ로다
祖師ㅣ 云千經萬論이 莫過守本眞心ㅣ라 ᄒᆞ시다
祖師ㅣ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 千經과 萬論이 本眞心 디킈오매 디남 업다 ᄒᆞ시다
此ᄂᆞᆫ 結上諸文ᄒᆞ샤
重重 警策 末世 愚學ᄒᆞ샤
不着文字ᄒᆞ고 歸就自己케 ᄒᆞ샷다
直饒講得千經論ㅣ라도
비록 千經論ᄋᆞᆯ 講說ᄒᆞᆯ디라도
也落禪家第二機ㅣ리라
禪家 第二機예 디리라
依敎離敎ㅣ 優劣逈然ㅣ로다
雖曰 海中千珠ㅣ나 何似格外一寶ㅣ리오
先德ㅣ 云一法을 通ᄒᆞ면
先德ㅣ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 一法을 通ᄒᆞ면
萬法이 自通ᄒᆞᄂᆞ니
萬法이 절로 通ᄒᆞᄂᆞ니
故로 好愽聞者ᄂᆞᆫ 不知道ㅣ라 ᄒᆞ시다
그럴ᄉᆡ 러비 드로ᄆᆞᆯ 즐기ᄂᆞᆫ 사ᄅᆞᄆᆞᆫ 道 아디 몯ᄒᆞᄂᆞ니라 ᄒᆞ시다
一法은 離名絶相ㅣ어ᄂᆞᆯ
萬思千慮ㅣ 無益於道ㅣ로다
學未至於道ᄒᆞ야셔
學ㅣ 道애 니르디 몯ᄒᆞ야셔
衒耀見聞ᄒᆞ야
듣본 거ᄉᆞᆯ 빗내여
徒以口舌辯利로 相勝者ᄂᆞᆫ
ᄒᆞᆫ갓 혓 귿톄 ᄂᆞᆯ란 말ᄉᆞᆷ으로 서ᄅᆞ 이긔ᄂᆞᆫ 사ᄅᆞᄆᆞᆫ
如厠屋애 塗丹雘ㅣ니라
厠屋애 丹雘 ᄇᆞᄅᆞᆷ ᄀᆞᄐᆞ니라
學本修性ㅣ라
學ᄋᆞᆫ 本來性을 닷고미라
豈慍人之不知ㅣ며
엇뎌 사ᄅᆞᄆᆡ 아디 몯호ᄆᆞᆯ 慍怒ᄒᆞ며
道本全生ㅣ라
道ᄂᆞᆫ 本來 性ᄋᆞᆯ 오ᅀᆞᆯ오미라
何蘄世之爲用ㅣ리오
엇뎌 世上에 ᄡᅴ우ᄆᆞᆯ 蘄求ᄒᆞ리오
此三節ᄋᆞᆫ 深斥爲人之學ᄒᆞ샤 以結三道字ᄒᆞ시니라
卽心爲道者ᄂᆞᆫ 可謂尋流得源ㅣ로다
出家人ㅣ 習外典ᄒᆞ논디
出家ᄒᆞᆫ 사ᄅᆞ미 外典 ᄇᆡ호논디
如以刀로 割泥ㅣ니
칼로 ᄒᆞᆰ 베흄 ᄀᆞᄐᆞ니
泥無所用ㅣ오 而刀ㅣ自傷焉ㅣ니라
ᄒᆞᆯᄀᆞᆫ ᄡᅳᆯᄃᆡ업고 칼히 제 ᄒᆡ여디ᄂᆞ니라
門外長者子ㅣ 還入火宅中ᄒᆞ놋다
出家爲僧ㅣ 豈細事乎리오
出家ᄒᆞ야 쥬ᇰ 되요미 엇뎌 져근 이리리오
非求安逸也ㅣ며
安逸ᄋᆞᆯ 求혼디 아니며
非求溫飽也ㅣ며
溫飽ᄅᆞᆯ 求혼디 아니며
非求利名也ㅣ라
利名ᄋᆞᆯ 求혼디 아니라
爲生死也ㅣ며
生死ᄅᆞᆯ 爲ᄒᆞ며
爲斷煩惱也ㅣ며
煩惱 그추ᄆᆞᆯ 爲ᄒᆞ며
爲續佛慧命也ㅣ며
부텻 慧命 니수ᄆᆞᆯ 爲ᄒᆞ며
爲出三界ᄒᆞ야 度衆生也ㅣ니라
三界예 나 衆生 濟度호ᄆᆞᆯ 爲호미니라
經에 云無常之火이 燒諸世間ㅣ라 ᄒᆞ시며
經에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 無常 브리 한 世間ᄋᆞᆯ ᄉᆞᆫ다 ᄒᆞ시며
又曰衆生苦火이 四面俱焚ㅣ라 ᄒᆞ시고
ᄯᅩ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 衆生의 苦로ᄋᆞᆫ 브리 四面에 ᄒᆞᆫᄢᅴ 븐ᄂᆞ다 ᄒᆞ시고
又云諸煩惱賊이 常伺殺人ㅣ라 ᄒᆞ시니
ᄯᅩ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 한 煩惱賊이 常例 사ᄅᆞᆷ 주구ᄆᆞᆯ 엿ᄂᆞ다 ᄒᆞ시니
道人ᄂᆞᆫ 宜自警悟ᄒᆞ야 如救頭燃ᄒᆞ라 ᄒᆞ시니라
道人ᄂᆞᆫ ᄌᆞ갸 警策ᄒᆞ야 ᄭᆡ여 머리옛 블 救ᄃᆞᆺ ᄒᆞ라 ᄒᆞ시니라
無常之鬼ᄂᆞᆫ 以殺爲戱ᄒᆞᄂᆞ니
天地도 尙有終窮ㅣ온 況萬物乎아
寒暑往來과 日月盈虛과 乃至 花開葉落과 念念刹那ㅣ 皆是 無常ㅣ라
苦火四焚ᄂᆞᆫ 比生老病死也ㅣ라
貪世浮名ᄋᆞᆫ 枉功勞形ㅣ오
世間에 浮名貪着호ᄆᆞᆫ 거즛 功夫에 몸 잇부미오
營求世利ᄂᆞᆫ 業火에 加薪ㅣ로다
世間애 利欲營求호ᄆᆞᆫ 業 브레 섭 더 노호미로다
世間 名利ᄂᆞᆫ 블 브틀 섭피니
法華에 麤蔽ᄒᆞᆫ 色聲香味ᄂᆞᆫ 致火之^具ㅣ니
貪티 말라 ᄒᆞ시니 이 ᄠᅳ디샷다
先德ㅣ 云名利衲子ᄂᆞᆫ 不如草衣野人ㅣ라 ᄒᆞ시니라
先德ㅣ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 名利衲子ᄂᆞᆫ 草衣 니븐 野人만도 ᄀᆞᆮ디 몯ᄒᆞ다 ᄒᆞ시니라
末世예 羊質虎皮之軰ㅣ 不識廉耻ᄒᆞ고
末法에 羊의 얼구레 범의 가ᄎᆡᆺ 무리 廉과 耻ᄅᆞᆯ 아디 몯ᄒᆞ고
望風隨勢ᄒᆞ야 陰媚取寵ᄒᆞᄂᆞ니
風을 ᄇᆞ라며 勢ᄅᆞᆯ 조차 그스기 고온 야ᇰ ᄒᆞ야 괴오ᄆᆞᆯ 取ᄒᆞᄂᆞ니
噫ㅣ라 其懲也夫ᅟᅵᆫ뎌
슬프다 그 懲證호린뎌
末世佛子ㅣ 心染世利ᄒᆞ야 忘廉忘耻ᄒᆞ고
趨走風塵ᄒᆞ야 反取笑於俗人ㅣ로다
風勢媚寵ᄋᆞᆫ 阿附權門ᄒᆞᄂᆞᆫ 즈시라
名利衲子ᄅᆞᆯ 以羊質虎皮로 證驗ᄒᆞᆯᄉᆡ
懲也夫 三字로 結ᄒᆞ시니
文出莊子ᄒᆞ니라
先德ㅣ 云末世佛法이 變於人情ᄒᆞ야
先德ㅣ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 末世예 佛法이 人情에 變ᄒᆞ야
以世利로 賤賣ᄒᆞ니
世利로 賤히 ᄑᆞᄂᆞ니
可悲로다 ᄒᆞ시니라
可히 슬푸미로다 ᄒᆞ시니라
經에 云云何賊人이 假我衣服ᄒᆞ야 裨販如來ᄒᆞ며
經에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 엇단 盜賊이 내 衣服 假借ᄒᆞ야 如來 ᄑᆞᆯ며
造種種業ㅣ어뇨 ᄒᆞ시다
가즈가즛 業 짓거뇨 ᄒᆞ시다
末法에 比丘ㅣ 有多般名字ᄒᆞ니
末法에 比丘ㅣ 여러 가짓 名字ㅣ 이시니
或鳥鼠僧ㅣ라 ᄒᆞ며
或 鳥鼠僧ㅣ라 ᄒᆞ며
或啞羊僧ㅣ라 ᄒᆞ며
或 啞羊僧ㅣ라 ᄒᆞ며
或禿居士ㅣ라 ᄒᆞ며
或 머리 믠 居士ㅣ라 ᄒᆞ며
或地獄滓ㅣ라 ᄒᆞ며
或 地獄 즈싀ㅣ라 ᄒᆞ며
或袈裟賊ㅣ라 ᄒᆞ시니
或 袈裟 니븐 盜賊ㅣ라 ᄒᆞ시니
噫라 其所以以此일ᄉᆡ니라
슬프다 긔 이러ᄒᆞᆫ 젼ᄌᆡᆯᄉᆡ니라
此ᄂᆞᆫ 通結上文ᄒᆞ시니라
非徒賣法ㅣ라 兼販如來ᄒᆞᅀᆞ와
撥因果排罪福ᄒᆞ며 沸騰身口ᄒᆞ며 迭起憎愛ᄒᆞ니
可謂 哀哉吁哉ㅣ며 愴然悲酸ㅣ로다
避僧避俗曰 鳥鼠ㅣ오
舌不說法曰 啞羊ㅣ오
僧形俗心曰 禿居士ㅣ오
罪重不遷曰 地獄滓ㅣ오
賣佛營生曰 披袈裟賊ㅣ라
以披袈裟賊으로 證此^多名ᄒᆞᆯᄉᆡ
以此二字로 結ᄒᆞ시니
文出老子ᄒᆞ니라
故로 曰要識披毛戴角底麽아
그럴ᄉᆡ 닐오ᄃᆡ 털 니브며 ᄲᅳᆯ 이ᄆᆞᆯ 알오져 ᄒᆞᄂᆞ냐
卽今에 虛受信施者이 是ㅣ어ᄂᆞᆯ
곧 이제 信施을 虛히 受ᄒᆞᄂᆞᆫ 거시이어ᄂᆞᆯ
有人ᄂᆞᆫ 未飢而食ᄒᆞ며
或 有 사ᄅᆞᄆᆞᆫ ᄇᆡ고ᄑᆞ디 아녀셔 머그며