원각경언해 下3-1권
經에 印ᄒᆞ야 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ ᄆᆞᄎᆞᆷ내 일우디 몯ᄒᆞ리라 ᄒᆞ시니라
華嚴에 亦云如貧의 數他寶等이라
華嚴에 ᄯᅩ 니ᄅᆞ샨 艱難ᄒᆞ니와 ᄂᆞᄆᆡ 보ᄇᆡ 혜욤 ᄀᆞᆮ다 ᄒᆞ샴 ᄃᆞᆯ히라
二ᄂᆞᆫ 騁己齊聖이니
둘흔 모ᄆᆞᆯ ᄃᆞᆯ여 聖에 ᄀᆞᄌᆞ기 호미니
前則抑高就下ㅣ오
알^ᄑᆞᆫ 노ᄑᆞ닐 눌러 ᄂᆞᆺ가온 ᄃᆡ 나ᅀᅡ가미오
此則騁下齊高ㅣ라
이ᄂᆞᆫ ᄂᆞᆺ가오닐 ᄃᆞ여 노ᄑᆞᆫ ᄃᆡ ᄀᆞᄌᆞ기 호미라
文이 二니 一은 認其聖智오
文이 둘히니 ᄒᆞ나ᄒᆞᆫ 그 聖智ᄅᆞᆯ 아로미오
或有衆生이 未得謂得ᄒᆞ며
시혹 衆生이 得디 몯호ᄆᆞᆯ 得호라 ᄒᆞ며
理也ㅣ니 乃至聖人ㅅ 所具功德이라
理니 聖人ㅅ ᄀᆞᄌᆞ샨 功德에 니르리라
未證謂證ᄒᆞ야
證티 몯호ᄆᆞᆯ 證호라 ᄒᆞ야
智也ㅣ니 則聖人冥證之智身이니 今에 謂得
智니 聖人ㅅ 어우러 證ᄒᆞ샨 智身이니 이제 得호라 ᄒᆞ며
謂證者ᄂᆞᆫ 增上慢人이라
證호라 호ᄆᆞᆫ 憎上 慢人이라
若自知不證호ᄃᆡ
ᄒᆞ다가 제 證티 몯호ᄆᆞᆯ 아로ᄃᆡ
而言證者ᄂᆞᆫ 則根本戒中엣 大妄語戒니 非此文意라
證을 니ᄅᆞᄂᆞ닌 根本戒 中엣 큰 妄語戒니 이 文ㅅ ᄠᅳᆮ 아니라
二ᄂᆞᆫ 驗出凡情이라
둘흔 凡情을 마초아 내샤미라
見勝進者ᄒᆞ고 心生嫉妒ᄒᆞᄂᆞ니
더 나ᅀᅡ가릴 보고 ᄆᆞᅀᆞ매 새오ᄆᆞᆯ 내ᄂᆞ니
然諸聖人의 形類ㅣ 不定ᄒᆞ야
그러나 한 聖人의 얼굴 類ㅣ 一定 아니ᄒᆞ야
得與不得이 內證在心커니
得과 得디 몯호미 안해 證ᄒᆞ야 ᄆᆞᅀᆞ매 잇거니
何以辨他의 未得未證이리오
엇뎨 ᄂᆞᄆᆡ 得디 몯ᄒᆞ며 證티 몯호ᄆᆞᆯ ᄀᆞᆯᄒᆡ리오
故로 觀心行ᄒᆞ야 以驗眞虛ㅣ니
그럴ᄉᆡ 心行ᄋᆞᆯ 보아 眞과 虛와ᄅᆞᆯ 마촐디니
夫聖人用心은 他己ㅣ 無二ᄒᆞ야 見他의 勝進커나
聖人ㅅ 用心은 ᄂᆞᆷ과 나왜 둘 업서 ᄂᆞᄆᆡ 더 나ᅀᅡ가거나
或法敎ㅣ 流行ᄒᆞ면 念念喜歡ᄒᆞ야 必能隨順ᄒᆞ리니
시혹 法敎ㅣ 流行호ᄆᆞᆯ 보면 念念에 깃거 반ᄃᆞ기 能히 隨順ᄒᆞ리니
自驗內心이 如此ᄒᆞ면 或卽證悟ㅣ 不虛ᄒᆞ려니와
제 안 ᄆᆞᅀᆞ미 이 ᄀᆞᆮ호ᄆᆞᆯ 보면 시혹 곧 證ᄒᆞ야 아로미 虛티 아니ᄒᆞ려니와
若自覺己衰他盛커든 則嫉ᄒᆞ고
ᄒᆞ다가 내 衰ᄒᆞ고 ᄂᆞ미 盛커든 새오고
己盛他衰커든 則喜ᄒᆞ면
내 盛코 ᄂᆞ미 衰커든 깃구믈 내 알면
縱令深解妙境ᄒᆞ야도 但是心之所緣이리니
비록 微妙ᄒᆞᆫ 境을 기피 아라도 오직이 ᄆᆞᅀᆞᄆᆡ 緣호미리니
勿錯認之ᄒᆞ야 謂得謂證이니라
그르 아라 得호라 ᄒᆞ며 證호라 ᄒᆞ디 마롤디니라
二ᄂᆞᆫ 結成障覺이라
둘흔 覺 마고ᄆᆞᆯ 結ᄒᆞ야 일우샤미라
由彼衆生이
뎌 衆生이
雙指前엣 兩類之人ᄒᆞ시니라
알ᄑᆡᆺ 두 類ㅅ 사ᄅᆞᄆᆞᆯ 둘흘 ᄀᆞᄅᆞ치시니라
未斷我愛ㄹᄉᆡ
我愛ᄅᆞᆯ 긋디 몯호ᄆᆞᆯ 브틀ᄉᆡ
前에 云終不成就者ᄂᆞᆫ 以佛無我愛어시ᄂᆞᆯ
알ᄑᆡ ᄆᆞᄎᆞᆷ내 일우디 몯ᄒᆞ리라 니ᄅᆞ샤ᄆᆞᆫ 부톄 我愛 업거시ᄂᆞᆯ
凡有我愛故ㅣ오
凡夫ㅣ 我愛 ^ 이실ᄉᆡ오
次云見勝進코 嫉妒도 亦由我愛라 ᄒᆞ시니
버거 더 나ᅀᅡ가릴 보고 새옴도 ᄯᅩ 我愛ᄅᆞᆯ 븓다 니ᄅᆞ시니
由我愛故로 下애 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ
我愛ᄅᆞᆯ 브틀ᄉᆡ 아래 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ
是故로 不能入淸淨覺ᄒᆞᄂᆞ니라
그럴ᄉᆡ 能히 淸淨覺애 드디 몯ᄒᆞᄂᆞ니라
四ᄂᆞᆫ 趣果迷因이라
네흔 果ᄅᆞᆯ 向ᄒᆞ고 因ᄋᆞᆯ 迷호미라
善男子아 末世衆生이 希望成道호ᄃᆡ
善男子아 末世 衆生아 成道호려 ᄇᆞ라ᄃᆡ
趣果ㅣ리
果ᄅᆞᆯ 向호미라
無令求悟ᄒᆞ고 惟益多聞ᄒᆞ야
아로ᄆᆞᆯ 求티 아니코 오직 해 드로ᄆᆞᆯ 더ᄒᆞ야
迷因也ㅣ니 卽知先須悟道然後에ᅀᅡ 多聞增慧니
因을 迷호미니 곧 몬져 모로매 道ᄅᆞᆯ 안 後에ᅀᅡ 해 드러 慧 더우ᄆᆞᆯ 아롤디니
末世之人이 多迷此意ᄒᆞ야 唯宗名數코
末世ㅅ 사ᄅᆞ미 해 이 ᄠᅳ들 몰라 오직 名數ᄅᆞᆯ 宗ᄒᆞ고
不務了心ᄒᆞᄂᆞ니 心旣不通ᄒᆞᆯᄉᆡ
ᄆᆞᅀᆞᆷ 아로ᄆᆞᆯ 힘^ᄡᅳ디 아니ᄒᆞᄂᆞ니 ᄆᆞᅀᆞ미 ᄒᆞ마 通티 몯ᄒᆞᆯᄉᆡ
解義ㅣ 唯多ᄒᆞ디옷 我見이 唯長故로 下애 云ᄒᆞ시니라
아논 ᄠᅳ디 오직 하디옷 我見이 오직 길ᄉᆡ 아래 니ᄅᆞ시니라
增長我見ᄒᆞᄂᆞ니
我見을 길우ᄂᆞ니
華嚴에 亦云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 不能了自心ᄒᆞ면 增長一切惡等이라
華嚴에 ᄯᅩ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 能히 自心을 아디 몯ᄒᆞ면 一切 惡ᄋᆞᆯ 길움ᄃᆞᆯ히라
又智論애 云호ᄃᆡ 多聞無智慧ᄂᆞᆫ 是不知實相이니
ᄯᅩ 智論애 닐오ᄃᆡ 해 듣고 智慧 업스닌 이 實相 아디 몯호미니
譬如大闇中에 有燈而無目等이라
가ᄌᆞᆯ비건댄 큰 어드운 中에 證이 잇고 눈 업숨 ᄀᆞᆮᄒᆞᆯᄃᆞᆯ히라
四ᄂᆞᆫ 斷惑成因이니 二니 一은 順釋이오
네흔 惑을 그처 因 일우미니 둘히니 ᄒᆞ나ᄒᆞᆫ 順히 사기샤미오
但當精勤ᄒᆞ야
오직 반ᄃᆞ기 精勤ᄒᆞ야
誡勸之辭ㅣ라
警戒ᄒᆞ야 勸ᄒᆞ신 마리라
降伏煩惱ᄒᆞ야
煩惱ᄅᆞᆯ 降伏 ᄒᆡ여
別標所斷이라
그출 거슬 各別히 標ᄒᆞ샤미라
起大勇猛ᄒᆞ야
큰 勇猛ᄋᆞᆯ 니르와다
通勸修斷이라
닷곰과 그추믈 通히 勸ᄒᆞ샤미라
未得을 令得ᄒᆞ며
得디 몯ᄒᆞ닐 得게 ᄒᆞ며
修也ㅣ니 謂眞實境中엣 一切功德妙用이라
닷고미니 닐오ᄃᆡ 眞實ㅅ 境中엣 一切 功德 妙用이라
未斷을 令斷ᄒᆞ야
긋디 몯ᄒᆞ닐 긋게 ᄒᆞ야
斷也ㅣ니 顚倒境中엣 一切障礙之法이니 卽下所列云이라
그추미니 顚倒ᄒᆞᆫ 境中엣 一切 障礙ㅅ 法이니 곧 아래 버리샤니라
貪瞋愛慢과
貪과 瞋과 愛와 慢과
根本煩惱中三也ㅣ니 愛無別性ᄒᆞ야 貪數所攝이라
根本 煩惱 中에 세히니 愛ᄂᆞᆫ 各別ᄒᆞᆫ 性 업서 貪數에 자피니라
唯識頌 但云 煩惱摠說六種
唯識頌애 닐오ᄃᆡ 根本 煩惱ㅣ 여스시 잇ᄂᆞ니
性이 이 根本애 자필ᄉᆡ 煩惱ㅅ 일후믈 得ᄒᆞ니
頌曰 煩惱謂貪瞋癡慢疑惡見
頌애 닐오ᄃᆡ 煩惱ᄂᆞᆫ 닐오ᄃᆡ 貪과 瞋과 癡와 慢과 疑와 惡見괘라 ᄒᆞ니 여슷이라
是隨煩惱之根本故
이 隨煩惱ㅅ 根本인 젼ᄎᆡ라
諂曲嫉妒왜
謟曲과 嫉妬왜
小隨煩惱ㅣ라
小隨 煩惱ㅣ라
小隨者 隨煩惱 二十 中 有三類
小隨 煩惱ᄂᆞᆫ 隨煩惱 二十 中에 세 類ㅣ 잇ᄂᆞ니
初十 小隨 次二 中隨 後八 大隨
첫 열흔 小隨ㅣ오 버근 둘흔 中隨ㅣ오 後ㅅ 여들븐 大隨이니
今諂曲等 各小隨別起故名小
이제 諂^曲 等이 各別히 닐ᄉᆡ 일후미 小ㅣ오
但是貪等 分位差別等流 性故名隨
오직 이 貪等ㅅ 分位옛 差別 等流ㅅ 性일ᄉᆡ 일후미 隨ㅣ라
對境不生ᄒᆞ야 彼
境을 對ᄒᆞ야 나디 아니ᄒᆞ야 뎌와
他也ㅣ라
他ㅣ라
我
我왓
自也ㅣ라
自ㅣ라
恩愛ㅣ 一切寂滅ᄒᆞ면
思愛ㅣ 一切 寂滅ᄒᆞ면
重擧此者ᄂᆞᆫ 生死根本이 最難拔故ㅣ니
다시 이ᄅᆞᆯ 드르샤ᄆᆞᆫ 生死 根本이 ᄆᆞᆺ ᄲᅡ혀미 어려울ᄉᆡ니
念盡ᄒᆞ면 則自他ㅣ 俱寂ᄒᆞ리라
念이 다ᄋᆞ면 自와 他왜 다 괴외ᄒᆞ리라
重擧等者 意云謂
다시 드르샴ᄃᆞᆯᄒᆞᆫ ᄠᅳ데 닐오ᄃᆡ
上已明 貪瞋愛慢
우희 ᄒᆞ마 貪과 瞋과 愛와 慢과ᄅᆞᆯ ᄇᆞᆯ기시고
今又重言 思愛故 次釋云 生死根等
이제 ᄯᅩ 思愛ᄅᆞᆯ 다시 니ᄅᆞ실ᄉᆡ 버거 사겨 닐오ᄃᆡ 生死 根ᄃᆞᆯ히라
佛說是人이 漸次成就ᄒᆞ리니
부톄 닐오ᄃᆡ 이 사ᄅᆞ미 漸次로 일우리니
結成因也ㅣ라
因을 結ᄒᆞ야 일우샤미라
由前에 說除我用心ᄒᆞ야
알ᄑᆡ 我ᄅᆞᆯ 더러 ᄆᆞᅀᆞᆷ ᄡᅳ라 니ᄅᆞ샤ᄆᆞᆯ 브터
當時예 雖悟ᄒᆞ나 仍慮長時예 難離我習故로
當時예 비록 아니 因ᄒᆞ야 長時예 我習을 여희요미 어려울가 혜실ᄉᆡ
佛이 誡云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 但得頓我悟空ᄒᆞ야 勤斷煩惱ᄒᆞ야
부톄 警誡ᄒᆞ야 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 오직 我ㅣ 空호ᄆᆞᆯ 다 아라 煩惱ᄅᆞᆯ 브즈러니 그처
我見習氣ㅣ 漸盡ᄒᆞ면 無上佛果ᄅᆞᆯ 自然漸成ᄒᆞ리라
我見ㅅ 習氣ㅣ 漸漸 다ᄋᆞ면 우 업슨 佛果ᄅᆞᆯ 自然히 漸漸 일우리라
求善知識ᄒᆞ면 不墮邪見ᄒᆞ리라
善知識을 求ᄒᆞ면 邪見에 ᄠᅥ러디디 아니ᄒᆞ리라
商人이 入海홀뎬 須假導師ㅣ오
흐ᇰ져ᇰᄒᆞᆯ 사ᄅᆞ미 바ᄅᆞ래 드롤뎬 모로매 導師ᄅᆞᆯ 븓고
學者ㅣ 修行홀뎬 必資善友ㅣ니라
學者ㅣ 修行홀뎬 반ᄃᆞ기 이든 버들 븓ᄂᆞ니라
二ᄂᆞᆫ 反釋이라
둘흔 드위혀 사기샤미라
若於所求에 別生憎愛ᄒᆞ면
ᄒᆞ다가 求호매 各別히 믜윰과 ᄃᆞᆺ오ᄆᆞᆯ 내면
則不能入淸淨覺海ᄒᆞ리라
能히 淸淨覺海예 드디 몯ᄒᆞ리라
反明不生憎愛ᄒᆞ면 則入覺也ᄒᆞ시니라
믜윰과 ᄃᆞᆺ오ᄆᆞᆯ 내디 아니ᄒᆞ면 覺애 드로ᄆᆞᆯ 드위혀 ᄇᆞᆯ기시니라
偈讚中四ㅣ 如次諷前ᄒᆞ샤
偈讚 中 네히 次第 ᄀᆞ티 알ᄑᆞᆯ 諷ᄒᆞ샤
全同長行故로 不煩寫ᄒᆞ노라
오로 長行과 ᄀᆞᆮ홀ᄉᆡ 어즈러이 스디 아니ᄒᆞ노라
尒時世尊이 欲重宣此義ᄒᆞ샤 而說偈言ᄒᆞ샤ᄃᆡ
그ᄢᅴ 世尊이 이 ᄠᅳ들 다시 펴려 ᄒᆞ샤 偈ᄅᆞᆯ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ