금강경삼가해언해 3권
不見有辱境이 當情ᄒᆞ며
辱境이 ᄠᅳ데 當홈 이쇼ᄆᆞᆯ 보디 몯ᄒᆞ며
亦不見有身心이 當彼의 所害ᄒᆞ야
ᄯᅩ 몸과 ᄆᆞᅀᆞᆷ괘 뎌의 害호매 當홈 이쇼ᄆᆞᆯ 보디 몯ᄒᆞ야
初無我人之相호니
자ᇝ간도 我人相 업소니
尚不見有辱境身心이어니
오히려 辱境과 몸과 ᄆᆞᅀᆞᆷ과 이쇼ᄆᆞᆯ 보디 몯거니
何更見有彼岸可到也ㅣ리오
엇뎨 ᄯᅩ 뎌 ᄀᆞᅀᅢ 어루 다ᄃᆞ롬 이쇼ᄆᆞᆯ 보리오
因甚知無我相고
므스글 因ᄒᆞ야 我相 업소ᄆᆞᆯ 알리오
我ㅣ 於彼時예 若有我相이러든
내 뎌 ᄢᅴ ᄒᆞ다가 我相이 잇더든
應生瞋恨이라 ᄒᆞ시니
다ᇰ다ᅌᅵ 瞋恨ᄋᆞᆯ 내리러니라 ᄒᆞ시니
旣不生瞋ᄒᆞ실ᄉᆡ
ᄒᆞ마 瞋을 내디 아니ᄒᆞ실ᄉᆡ
故知無相也ㅣ로다
그런 ᄃᆞ로 無相혼 ᄃᆞᆯ 아롤디로다
智不責愚ㅣ니라
智慧 어리니ᄅᆞᆯ 責디 아니ᄒᆞᄂᆞ니라
仙人이 逢難不動이어시ᄂᆞᆯ
仙人이 難ᄋᆞᆯ 맛나 動티 아니커시ᄂᆞᆯ
歌利ㅣ 昧仙證空ᄒᆞ니
歌利ㅣ 仙人ᄋᆡ 證空ᄒᆞᆫ ᄃᆞᆯ 모ᄅᆞ니
愚智皎然이로다
어륨과 智慧왜 ᄆᆞᆰ도다
逢難不動이
難ᄋᆞᆯ 맛나 動티 아니호미
是不責愚ㅣ니라
이 어리닐 責디 아니호미니라
如刀斷水ᄒᆞ며
갈ᄒᆞ로 믈 그추미 ᄀᆞᆮᄒᆞ며
似火吹光이로다
브레 光 부루미 ᄀᆞᆮ도다
明來暗去에
ᄇᆞᆯ곰 오고 어드움 가매
那事ㅣ 無妨이로다
뎌 이리 마고미 업도다
歌利王歌利王이여
歌利王 歌利王이여
誰知遠煙浪애 別有好商量이리오
먼 ᄂᆡ 믌겨레 各別ᄒᆞᆫ 됴ᄒᆞᆫ 商量 잇ᄂᆞᆫ ᄃᆞᆯ 뉘 알리오
商一作思
靈源이 湛寂ᄒᆞ야
靈ᄒᆞᆫ 根源이 ᄆᆞᆯᄀᆞ며 괴외ᄒᆞ야
攪之不可動이며
저ᅀᅥ도 어루 뮈우디 몯ᄒᆞ며
靈焰이 烜赫ᄒᆞ야
靈ᄒᆞᆫ 븘나오리 빗나
吹之不可滅이니
부러도 어루 ᄢᅳ디 몯ᄒᆞ리니
任他八風의 交馳ᄒᆞ야
뎌 八風의 섯ᄃᆞᆫ뇨ᄆᆞᆯ 므던히 너겨
內智湛尒常凝ᄒᆞ니
아ᇇ 智慧 ᄆᆞᆯ가 샤ᇰ녜 얼의니
八風ᄋᆞᆫ 法數에 잇ᄂᆞ니라
歌利之愚로
歌利의 어류ᄆᆞ로
焉知逢難之中에 具無限好消息也ㅣ리오
엇뎨 難 맛난 가온ᄃᆡ 그지업슨 됴ᄒᆞᆫ 消息이 ᄀᆞ존 ᄃᆞᆯ 알리오
須菩提야 又念過去於五百世예 作忍辱仙人ᄒᆞ야
於爾所世예 無我相無人相無衆生相無壽者相ᄒᆞ다니
非但一生ᄋᆞᆯ 安忍無相이라
一生ᄋᆞᆯ 安忍ᄒᆞ야 相 업슬 ᄯᆞᄅᆞ미 아니라
五百生中에 頻遭此苦ᄒᆞ샤
五百生 中에 ᄌᆞ조 이 苦ᄅᆞᆯ 맛나샤
悉皆無相ᄒᆞ시니라
다 相 업스시니라
目前에 無法ᄒᆞ니
눈 알ᄑᆡ 法 업스니
從敎柳綠花紅이오
버들 파라ᄒᆞ며 곳 블구ᄆᆞᆯ ᄒᆞ욘 조초 ᄒᆞ고
耳畔애 無聞ᄒᆞ니
귓 ᄀᆞᅀᅢ 드룸 업스니
一任鶯吟燕語ㅣ로다
곳고ᄅᆡ 소리와 져븨 말ᄉᆞᄆᆞᆯ 므더니 너기놋다
深達法性空ᄒᆞ면
法性ᄋᆡ 뷔유ᄆᆞᆯ 기피 알면
塗割애 兩無心이니라
ᄇᆞᄅᆞ며 버효매 다 ᄆᆞᅀᆞ미 업ᄂᆞ니라
達性空ᄒᆞ면
性의 뷔유ᄆᆞᆯ 알면
則根塵이 無礙ᄒᆞ며
곧 根과 塵괘 마고미 업스며
得無心ᄒᆞ면
無心ᄋᆞᆯ 得ᄒᆞ면
則事事ㅣ 無妨ᄒᆞ리라
곧 事事ㅣ 마곰 업스리라
所以道智明ᄒᆞ면 頭頭ㅣ 明ᄒᆞ고
이런ᄃᆞ로 닐오ᄃᆡ 智 ᄇᆞᆯᄀᆞ면 頭頭ㅣ ᄇᆞᆰ고
心閑ᄒᆞ면 事事ㅣ 閑이라 ᄒᆞ니라
ᄆᆞᅀᆞ미 겨르ᄅᆞ외면 事事ㅣ 겨르ᄅᆞ외리라 ᄒᆞ니라
四大元無我ᄒᆞ고
四大 본ᄃᆡ 나 업고
五蘊이 悉皆空ᄒᆞ도다
五蘊이 다 뷔도다
廓落虛無理ㅣ
훤히 뷔여 업슨 理ㅣ
乾坤萬古애 同ᄒᆞ도다
하ᄂᆞᆯ콰 ᄯᅡ콰 萬古애 ᄒᆞᆫ가지로다
妙峯이 嶷嶷ᄒᆞ야 常如故ᄒᆞ니
妙峯이 노파 댜ᇰ샤ᇰ 녜 ᄀᆞᆮᄒᆞ니
誰管顚號括地風고
어러이 울어 ᄯᅡᄒᆞᆯ 거두부ᄂᆞᆫ ᄇᆞᄅᆞᄆᆞᆯ 뉘 ᄀᆞᅀᆞᆷ알료
四大五蘊이 同鏡像ᄒᆞ야
四大와 五蘊괘 거우루엣 像이 ᄀᆞᆮᄒᆞ야
空空無我ᄒᆞ며 亦無人ᄒᆞ도다
뷔며 뷔여 나 업스며 ᄯᅩ 사ᄅᆞ미 업도다
無我無人性常住ᄒᆞ니
나 업고 사ᄅᆞᆷ 업슨 性이 샤ᇰ녜 住ᄒᆞ니
同地同天ᄒᆞ야
ᄯᅡ ᄀᆞᆮᄒᆞ며 하ᄂᆞᆯ ᄀᆞᆮᄒᆞ야
古到今ᄒᆞ도다
녜로셔 이제 니르도다
古到今ᄒᆞ야
녜로셔 이제 니르러
無變異ᄒᆞ니
變ᄒᆞ야 달옴 업스니
從敎八風ᄋᆡ 來彭彭이로다
八風ᄋᆡ 오미 하ᄆᆞᆯ 므던히 너기놋다
是故로 須菩提야
菩薩이 應離一切相^ᄒᆞ야
發阿耨多羅三邈三菩提心이니
旣悟自心이 與佛無殊ᄒᆞ고도
ᄒᆞ마 제 ᄆᆞᅀᆞ미 부텨와 달옴 업소ᄆᆞᆯ 알오도
更能塵塵無著ᄒᆞ며
다시 能히 드틀마다 著 업스며
念念無生ᄒᆞ야ᅀᅡ
念마다 나미 업서ᅀᅡ
是眞發心이며
이 眞實ㅅ 發心이며
名眞菩薩이니라
일후미 眞實ㅅ 菩薩이니라
由是로 凡有發心者ᄂᆞᆫ
이런 젼ᄎᆞ로 믈읫 發心ᄒᆞᆯ 사ᄅᆞᄆᆞᆫ
要應離相也ㅣ니
모로매 相ᄋᆞᆯ 여희여ᅀᅡ ᄒᆞ리니
此ㅣ 正勸離相發心也ㅣ시니라
이 正히 相 여희여 發心호ᄆᆞᆯ 勸ᄒᆞ샤미시니라
又離相發心者ᄂᆞᆫ
ᄯᅩ 相 여희여 發心호ᄆᆞᆫ
是非人我ㅣ 俱是虛妄이라
是와 非와 人과 我왜 다 이 虛妄이라
悉應遠離ᄒᆞ곡
다 모로매 머리 여희옥
但發無上菩提之心也ㅣ니
오직 無上菩提心ᄋᆞᆯ 發홀디니
然所謂離相ᄋᆞᆫ
그러나 닐온 밧 相 여희요ᄆᆞᆫ
但了相ᄋᆡ 虛妄ᄒᆞ야
오직 相ᄋᆡ 虛妄ᄋᆞᆯ 아라
能所ㅣ 不生호ᄆᆞᆯ
能과 所왜 나디 아니호ᄆᆞᆯ
即名爲離니
곧 일후미 여희요미니
非別有相이 爲可離也ㅣ니라
各別히 相이 어루 여흴 거시 잇논디 아니니라
是ᄂᆞᆫ 即此用가 離此用가
이ᄂᆞᆫ 이 用ᄋᆞᆯ 卽ᄒᆞ녀 이 用ᄋᆞᆯ 여희녀
旣云離相發心이라 ᄒᆞ시니
ᄒᆞ마 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 相 여희여 發心ᄒᆞ라 ᄒᆞ시니
心與相과 相去ᄂᆞᆫ 多少오
ᄆᆞᅀᆞᆷ과 相괘 서르 버ᇰ으로ᄆᆞᆫ 언머고
冲虛妙粹ᄒᆞ며
기프며 뷔며 妙ᄒᆞ며 粹ᄒᆞ며
廣大靈明ᄒᆞ야
너브며 크며 靈ᄒᆞ며 ᄇᆞᆯ가
離諸幻妄이
여러 幻妄ᄋᆞᆯ 여희요미
名之爲心이오
일후믈 ᄆᆞᅀᆞ미라 ᄒᆞ고
粹ᄂᆞᆫ 섯근 것 업슬시라
日用是非人我와 現前色香味觸ᄋᆞᆫ 俱是虛妄이니
日用앳 是 非 人 我와 알ᄑᆡ 現ᄒᆞᆫ 色 香 味 觸ᄋᆞᆫ 다 이 虛妄이니
皆名爲相이라 ᄒᆞᄂᆞ니
다 일후ᄆᆞᆯ 相이라 ᄒᆞᄂᆞ니
然相非外來라
그러나 相이 밧고로셔 오논디 아니라
全是自心起用이니
젼혀 이제 ᄆᆞᅀᆞ미 起用이니
伊麽則此心ᄋᆞᆫ 即此用가 離此用가
그러면 이 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆫ 이 用ᄋᆞᆯ 卽ᄒᆞ녀 이 用ᄋᆞᆯ 여희녀
若道即此用인댄
ᄒᆞ다가 닐오ᄃᆡ 이 用ᄋᆞᆯ 卽다 홀딘댄
爭奈絶相離名이며
컨마ᄅᆞᆫ 相 긋고 일훔 여희며
若道離此用인댄