선종영가집언해 上권

  • 한문제목: 禪宗永嘉集諺解
  • 연대: 1464
  • 출판: 세종대왕기념사업회 영인본

決定宣說一切衆生이 皆有佛性이라 凡有心者ㅣ 定當作佛이라 ᄒᆞ시니라

一切 衆生이 다 佛性이 잇논 디라 믈읫 ᄆᆞᅀᆞᆷ 잇ᄂᆞ니 다ᇰ다ᅌᅵ 부텨 ᄃᆞ외리라 決定히 펴 니ᄅᆞ노라 ᄒᆞ시니라

是以로 智者ㅣ 行四實語ᄒᆞ야 觀彼衆生이 曠劫已來예

이런ᄃᆞ로 智者ㅣ 네 實語ᄅᆞᆯ 行ᄒᆞ야 뎌 衆生이 오란 劫ᄋᆞ로 오매

爲彼四過之所顛倒ᄒᆞ야 沈淪生死ᄒᆞ야 難可出離ㄴᄃᆞᆯᄒᆞ야

뎌 네 허므릐 顚倒ㅣ ᄃᆞ외야 生死애 ᄃᆞᆷ겨 여희여 나미 어려운 ᄃᆞᆯ 觀ᄒᆞ야

因行四邪ᄒᆞ야 果沈三惡ᄒᆞ니라 天台ㅣ云ᄒᆞ샤ᄃᆡ

因에 四邪ᄅᆞᆯ 行ᄒᆞ야 果애 三惡애 ᄃᆞᆷ기ᄂᆞ니라 天台ㅣ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ

幸自人天에 受樂ᄒᆞ니 何須苦人三塗오 ᄒᆞ시니라

ᄒᆡᇰ혀 내 人天에 樂ᄋᆞᆯ 受ᄒᆞ니 엇뎨 구틔여 三塗애 苦ᄅᆞ이 들리오 ᄒᆞ시니라

我今에 欲拔其源인댄 觀彼口業의 脣과 舌와 牙와 齒와 咽喉와 臍와 響과애 識風이 鼓擊ᄒᆞ야 音出其中ᄒᆞᄂᆞ니

내 이제 그 根源ᄋᆞᆯ ᄲᅡᅘᅧ고져 홀띤댄 뎌 口業의 입시울와 혀와 엄과 니와 목과 ᄇᆡᆺ복과 소리와애 識風이 부처텨 소리 그 中에셔 나ᄆᆞᆯ 觀ᄒᆞᄂᆞ니

觀其七處ㅣ 和合ᄒᆞ야ᅀᅡ 方有言音이로다

그 닐굽 고디 和^合ᄒᆞ야ᅀᅡ 말ᄊᆞᆷ 소리 잇ᄂᆞᆫ ᄃᆞᆯ 보미로다

由心因緣으로 虛實이 兩別ᄒᆞ야 實則利益ᄒᆞ고 虛則損減ᄒᆞᄂᆞ니 實은 是起善之根이오 虛ᄂᆞᆫ 是生惡之本이라

ᄆᆞᅀᆞᆷ 因緣 브투므로 虛實이 둘히 달아 實ᄒᆞ면 利益ᄒᆞ고 虛ᄒᆞ면 損減ᄒᆞᄂᆞ니 實은 善 니ᄂᆞᆫ 根이오 虛ᄂᆞᆫ 惡 나ᄂᆞᆫ 本이라

善惡根本이 由口言詮ᄒᆞᄂᆞ니 詮善之言은 名爲四正이오 詮惡之語ᄂᆞᆫ 名爲四邪ㅣ니

善惡 根本이 이베 말 닐오^ᄆᆞᆯ 븓ᄂᆞ니 善 니ᄅᆞ논 마ᄅᆞᆫ 일후미 四正이오 惡 니ᄅᆞ논 마ᄅᆞᆫ 일후미 四邪ㅣ니

邪則就苦ᄒᆞ고 正則歸樂ᄒᆞᄂᆞ니 善是助道之緣이오 惡是敗道之本이니라

邪ᄒᆞ면 苦애 나ᅀᅡ가고 正ᄒᆞ면 樂에 가ᄂᆞ니 善ᄋᆞᆫ 이 道 돕ᄂᆞᆫ 緣이오 惡ᄋᆞᆫ 이 道 敗ᄒᆞ논 本이라

言語者ᄂᆞᆫ 直言曰言이오 難論曰語ㅣ니

言語ᄂᆞᆫ 바ᄅᆞ 닐오ᄆᆞᆯ 닐오ᄃᆡ 言이오 힐훠 議論호ᄆᆞᆯ 닐온 語ㅣ니

此中言語ᄂᆞᆫ 取其文便ᄒᆞ니 善惡更端을 汵然可覽이로다

이 中엣 言語ᄂᆞᆫ 그릐 便安호ᄆᆞᆯ 取ᄒᆞ니 善惡의 귿 ᄀᆞ로ᄆᆞᆯ ᄆᆞᆯ가 어루 보리로다

是故로 智者ᄂᆞᆫ 要心扶正ᄒᆞ야 實語ᄅᆞᆯ 自立ᄒᆞ야 誦經念佛ᄒᆞ야 觀語實相ᄒᆞ야 言無所存ᄒᆞ야 語默에 平等ᄒᆞᄂᆞ니 是名淨修口業이라

이럴ᄊᆡ 智者ᄂᆞᆫ 모ᄃᆡ ᄆᆞᅀᆞ매 正을 자바 實語ᄅᆞᆯ 제 셰여 誦經 念佛ᄒᆞ야 마ᄅᆡ 實相ᄋᆞᆯ 觀ᄒᆞ야 마리 잇논 고디 업서 말와 ᄌᆞᆷᄌᆞᆷ호매 ᄒᆞᆫ가지로 ᄒᆞᄂᆞ니 이 일후미 口業 조히 닷고미라

要心順行四正ᄒᆞ야 實語ㅣ 冥(?)契一眞ᄒᆞ야 觀語黙에 無偏ᄒᆞᆯ시

모ᄃᆡ ᄆᆞᅀᆞ매 四正ᄋᆞᆯ 順히 行ᄒᆞ야 實ᄒᆞᆫ 마리 一眞에 마자 語黙에 츼디 아니호ᄆᆞᆯ 觀ᄒᆞᆯ 씨

是號淨修口業이라

이 일후^미 口業 조히 닷고미라

云何淨修意業고

어늬 意業 조히 닷곰고

身 口 意 三業이 麤而至細ᄒᆞ니 意之一業을 深須了知니라

身 口 意 三業이 麤로 細예 니르니 意의 ᄒᆞᆫ 業을 기피 모로매 ᄉᆞᄆᆞᆺ 아롤띠니라

華嚴에 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 不能了自心ᄒᆞ면 云何知正道ㅣ리오 ᄒᆞ시니라

華嚴에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 能히 제 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 아디 몯ᄒᆞ면 엇뎨 正道ᄅᆞᆯ 알리오 ᄒᆞ시니라

深自思惟호ᄃᆡ 善惡之源이 皆從心起니

기피 내 ᄉᆞ라ᇰ호ᄃᆡ 善^惡 根源이 다 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 브터 니니

天堂地獄이 無出於心ᄒᆞ니

天堂과 地獄이 ᄆᆞᅀᆞ매 나디 아니ᄒᆞ니

唯識論애 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 三界ㅣ 唯心이라 ᄒᆞ시니라

唯識論애 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 三界 오직 ᄆᆞᅀᆞ미라 ᄒᆞ시니라

邪念因緣은 能生萬惡ᄒᆞ고 正觀因緣은 能生萬善ᄒᆞᄂᆞ니

邪念 因緣은 能히 萬惡ᄋᆞᆯ 내오 正觀 因緣은 能히 萬善ᄋᆞᆯ 내ᄂᆞ니

此에 揔列邪正ᄒᆞ시고 下애 問答通釋ᄒᆞ시니라

이ᅌᅦ 邪正^ᄋᆞᆯ 모도아 버리시고 아래 問答ᄒᆞ야 通히 사기시니라

故로 經云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 三界ㅣ無別法ᄒᆞ야 惟是一心作이라 ᄒᆞ시니라

그럴ᄊᆡ 經에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 三界 다ᄅᆞᆫ 法이 업서 오직 이 ᄒᆞᆫ ᄆᆞᅀᆞᄆᆡ 지ᅀᅮ미라 ᄒᆞ시니라

明前엣 邪正이 離心ᄒᆞ면 不生ᄒᆞᆯᄃᆞᆯ ᄒᆞ시니라

알ᄑᆡᆺ 邪正이 ᄆᆞᅀᆞᆷ 여희면 나디 아니ᄒᆞᆯ ᄄᆞᆯ ᄇᆞᆯ기시니라

當知心이 是萬法之根本也ㅣ니라

ᄆᆞᅀᆞ미 이 萬法의 根本인 ᄃᆞᆯ 반ᄃᆞ기 아롤띠니라

經會経文ᄒᆞ시니라

經文을 結ᄒᆞ야 모도시니라

云何邪念고

어늬 邪念고

徵起ᄒᆞ시고 下釋ᄒᆞ시니라

무러 니르와ᄃᆞ시고 아래 사기시니라

無明不了ᄒᆞ야 妄執爲我ᄒᆞ야 我見이 堅固ᄒᆞ야

無明ᄒᆞ야 아디 몯ᄒᆞ야 간대로 자바 我ㅣ라 ᄒᆞ야 我見이 구더

貪嗔邪見으로 橫計所有ᄒᆞ야 生諸染著ᄒᆞᄂᆞ니

貪과 嗔과 邪見으로 이슈믈 그르 혜여 여러 染着ᄋᆞᆯ 내ᄂᆞ니

本起無明으로 爲己主幸ᄒᆞ야 由此ᄒᆞ야 便生憎愛等境ᄒᆞᄂᆞ니라

本來 닌 無明으로 내 님자ᄅᆞᆯ 사마 이ᄅᆞᆯ 브터 믄득 憎愛 等 境이 나ᄂᆞ니라

故로 經에 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 因有我故로 便有我所ㅣ라ᄒᆞ시니

그럴ᄊᆡ 經에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 我 이슈믈 因ᄒᆞᆯᄊᆡ 곧 我所ㅣ 잇다 ᄒᆞ시니

因我所故로 起於斷常六十二見ᄒᆞ야

我所ᄅᆞᆯ 因ᄒᆞᆯᄊᆡ 斷과 常과 六十二見을 니ᄅᆞ와다

計我ㅣ 是色이라 ᄒᆞ며 計我ㅣ異色이라 ᄒᆞ며

我ㅣ 이 色이라 혜며 我ㅣ 色애 다ᄅᆞ니라 혜며

我ㅣ在色中이라 ᄒᆞ며 色이 在我中이라 ᄒᆞ며

我ㅣ 色 中에 잇ᄂᆞ니라 ᄒᆞ며 色이 我 中에 잇ᄂᆞ니라 ᄒᆞ며

及至識도 亦如是라 ᄒᆞ야 一陰에 計四ᄒᆞ야 四五二十이오

識에 니르러도 ᄯᅩ 이 ᄀᆞᆮ다 ᄒᆞ야 ᄒᆞᆫ 陰에 네콤 혜여 四五ㅣ 二十이오

過未斷常이 成六十二ᄒᆞ니라

過와 未와 斷과 常이 六十二 ᄃᆞ외니라

見思ㅣ相續ᄒᆞ야 九十八使ㅣ라 三界生死ㅣ 輪迴不息ᄒᆞᄂᆞ니

見과 思왜 서르 니ᅀᅥ 九十八使ㅣ라 三界 生死ㅣ 輪廻^호미 긋디 아니ᄒᆞᄂᆞ니

見이 有八十八ᄒᆞ니 如十思惟ᄒᆞ야 成九十八使ᄒᆞ니

見이 八十八이 잇ᄂᆞ니 열 思惟ᄅᆞᆯ 더어 九十八使ㅣ ᄃᆞ외니

此之二惑이 倒想이 紛然ᄒᆞᆯᄉᆡ 勂로 三界예 流轉無際ᄒᆞᄂᆞ니

이 두 惑이 갓ᄀᆞᆫ 想이 어즈러울ᄊᆡ 三界예 흘러 그우루미 ᄀᆞᆺ 업ᄂᆞ니

皆是見愛ㅣ使之然也ㅣ니라

다 이 見과 愛왜 그러케 ᄒᆞᄂᆞ니라

當知邪念이 衆惡之本이니 是故로 智者ᄂᆞᆫ 制而不^隨ᄒᆞᄂᆞ니라

邪念이 衆惡의 本인 ᄃᆞᆯ 반ᄃᆞ기 아롤띠니 이럴ᄊᆡ 智者ᄂᆞᆫ 그쳐 좃디 아니ᄒᆞᄂᆞ니라

念起커든 卽覺호리니 覺之ᄒᆞ면 卽無ᄒᆞᆯᄉᆡ 故로 曰ᄒᆞ샤ᄃᆡ 制而不隨ㅣ라 ᄒᆞ시니라

念이 닐어든 곧 아로리니 알면 곧 업슬ᄊᆡ 니르샤ᄃᆡ 그쳐 좃디 아니ᄒᆞᄂᆞ니라 ᄒᆞ시니라

云何正觀고

어늬 正觀고

徵釋ᄒᆞ시니라

무러 사기시니라

彼我ㅣ無差하며 色心이 不二ᄒᆞ며

뎌와 我왜 달옴 업스며 色과 ^ 心괘 둘 아니며

見法實相이 名爲正觀이니 若其異者ㅣ면 便爲邪觀이라

法의 實相 보미 일후미 正觀이라

菩提煩惱ㅣ 本性이 非殊ㅣ며 生死涅槃을 平等一照ㅣ니

菩提 煩惱ㅣ 本性이 다ᄅᆞ디 아니ᄒᆞ며 生死 涅槃ᄋᆞᆯ 平等히 ᄒᆞᆫ가지로 照호리니

無明實性이 卽佛性이오 幻化空身이 卽法身이라

無明 實ᄒᆞᆫ 性이 곧 佛性이오 幻化 空ᄒᆞᆫ 모미 곧 法身이라

故로 經에 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 離我와 我所와ᄒᆞ야 觀於平等ᄒᆞ면 我及涅槃이 此二ㅣ皆空이라 ᄒᆞ시니라

그럴ᄊᆡ 經에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 我와 我所와ᄅᆞᆯ 여희여 平等ᄒᆞᆫ ᄃᆞᆯ 觀ᄒᆞ면 我와 涅槃이 둘히 다 空ᄒᆞ니라 ᄒᆞ시니라

離我故로 凡夫의 妄我ㅣ오 我所故로 二乘의 涅槃이니 是二ㅣ 不三ᄒᆞᆯᄉᆡ 故로 曰ᄒᆞ샤ᄃᆡ 觀於平等이라 ᄒᆞ시니라

我ㅣ론 젼ᄎᆞ로 凡夫의 妄我ㅣ오 我所ㅣ론 젼ᄎᆞ로 二乘의 涅槃을 여희요미니 이 둘히 둘 아닐ᄊᆡ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 觀於平等이라 ᄒᆞ시니라

當知我ㅣ 空故로 空生死ᄒᆞ고 涅槃이 空故로 空我所ᄒᆞ니 故로 曰ᄒᆞ샤ᄃᆡ 此二皆空이라 ᄒᆞ시니라

반ᄃᆞ기 알라 我ㅣ 空ᄒᆞᆯᄊᆡ 生死ㅣ 空ᄒᆞ고 涅槃이 空ᄒᆞᆯᄊᆡ 我所ㅣ 空ᄒᆞ니 그럴ᄊᆡ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 此二皆空이라 ᄒᆞ시니라

當知諸法이 但有名字ㅣ니 故로 經에 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 乃至涅槃이라도 亦但有名字ㅣ라ᄒᆞ시며

諸法이 오직 名字 이쇼^ᄆᆞᆯ 반ᄃᆞ기 아롤띠니 그럴ᄊᆡ 經에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 涅槃애 니르러도 ᄯᅩ 오직 名字ㅣ 잇ᄂᆞ니라 ᄒᆞ시며

又云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 文字性이 離ᄒᆞ야 名字도 亦空이라 ᄒᆞ시니라

ᄯᅩ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 文字ㅅ 性이 여희여 名字도 ᄯᅩ 空타 ᄒᆞ시니라

蕩於著相ᄒᆞ샤 纖毫不存이샷다

相애 著호ᄆᆞᆯ 시스샤 ᄀᆞᄂᆞᆫ 터럭 마도 두디 아니ᄒᆞ샷다

何以故ㅣ라 法不自名이라 假名ᄒᆞ야 詮法ᄒᆞᄂᆞ니 法旣非法이라

엇뎨어뇨 法이 제 일후믈 몯ᄒᆞ야 일후믈 브터 法을 니ᄅᆞᄂᆞ니 法이 ᄒᆞ마 法이 아니라

名亦非名이니 名不當法ᄒᆞ며

일훔도 ᄯᅩ 일후미 아니니 일후미 法에 當^티 아니ᄒᆞ며

法不當名ᄒᆞ야 名法無當ᄒᆞ야 一切ㅣ 空寂ᄒᆞ니라

法이 일후메 當티 아니ᄒᆞ야 일훔과 法이 當호미 업서 一切 空寂ᄒᆞ니라

物無當名之實이라 非物也ㅣ며 名無得物之功이라

物이 일후메 當ᄒᆞᆫ 實이 업순 디라 物이 아니며 일후미 物 得혼 功이 업순 디라

非名也ㅣ니 是謂名不當實이며 實不當名이니

일후미 아니니 이 닐온 일후미 實에 當티 아니ᄒᆞ며 實이 일후메 當티 아니호미니

名實이 無當커니 萬物이 安在리오

일훔과 實이 當호미 업거니 萬物이 어듸 이시리오

故로 經에 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 法無名字ᄒᆞ니 言語ㅣ斷故ㅣ라 ᄒᆞ시니라

그럴ᄊᆡ 經에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 法이 名字ㅣ 업스니 言語ㅣ 그츤 젼ᄎᆡ라 ᄒᆞ시니라

證前ᄒᆞ시니라

알ᄑᆞᆯ 마ᄀᆡ오시니라

是以로 妙相은 絕名ᄒᆞ고 眞名은 非字ㅣ니 何以故오

이런ᄃᆞ로 微妙ᄒᆞᆫ 相ᄋᆞᆫ 일후미 긋고 眞實ㅅ 일후믄 字ㅣ 아니니 엇뎨어뇨

無爲寂滅ᄒᆞ야 至極微妙ᄒᆞ야 絕相離名ᄒᆞ야

ᄒᆞ욤 업서 寂滅ᄒᆞ야 至極 微妙ᄒᆞ야 相이 그츠며 일후믈 여희여

心言路ㅣ絕ᄒᆞ니 當知正觀은 還源之要也ㅣ로다

心言ㅅ 길히 그츠니 正觀은 根源^에 도라가ᇙ 宗要ᅟᅵᆫ ᄃᆞᆯ 반ᄃᆞ기 알리로다

正觀之道ᄂᆞᆫ 彼我ㅣ 相忘ᄒᆞ야 無爲寂然ᄒᆞ니 豈留句數ㅣ리오

正觀ㅅ 道ᄂᆞᆫ 뎌와 나왜 서르 니저 ᄒᆞ욤 업서 괴외ᄒᆞ니 엇뎨 句數ᄅᆞᆯ 두리오

여러 字ㅣ 모다 말 ᄃᆞ외오 여러 말 모다 句ㅣ ᄃᆞ외ᄂᆞ니라 數ᄂᆞᆫ 혜미라

是故로 智者ᄂᆞᆫ 正觀因緣으로 萬惑을 斯遣ᄒᆞ야

이럴ᄊᆡ 智者ᄂᆞᆫ 正觀 因緣으로 萬惑ᄋᆞᆯ 보내야

境智ㅣ雙忘야 心源이 淨矣니 是名淨修意業이라

境智 둘흘 니저 ᄆᆞᅀᆞᇝ 根源이 존ᄂᆞ니 이 일후미 意業 조히 닷고미라

患累ᄅᆞᆯ 旣忘ᄒᆞ면 此心이 恒淨ᄒᆞ리니 還源之行은 離此ᄒᆞ고 無門ᄒᆞ니라 俱舍애 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 行은 從心ᄒᆞ야 得ᄒᆞᄂᆞ니 心淨ᄒᆞ면 道成이라 ᄒᆞ시니라

분볈 ᄠᆡᄅᆞᆯ ᄒᆞ마 니즈면 이 ᄆᆞᅀᆞ미 샤ᇰ녜 조ᄒᆞ리니 根源에 도라갈 行ᄋᆞᆫ 이ᄅᆞᆯ 여희오 門이 업스니라 俱舍애 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 行ᄋᆞᆫ ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 브터 得ᄒᆞᄂᆞ니 ᄆᆞᅀᆞ미 조ᄒᆞ면 道ㅣ 일리라 ᄒᆞ시니라

此ㅣ應四儀와 六根所對예 隨緣了達이니 入道次第ㅣ云爾니라

이 네 威儀와 六根 對호매 緣을 조차 아라 ᄉᆞᄆᆞ촐띠니 道애 드롤 次第 그러ᄒᆞ니라

欲令學者로 返自修心ᄒᆞ야셔 對於塵境ᄒᆞ야 恒如觀照ㅣ시니라

學者로 두르ᅘᅧ 제 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 닷가셔 塵境ᄋᆞᆯ 對ᄒᆞ야 샤ᇰ녜 觀照ᄅᆞᆯ 더으게 코졔시니라

恰恰히 用心時예

恰恰히 ᄆᆞᅀᆞᆷ ᄡᅳᆯ 쩨

恰恰ᄋᆞᆫ ᄆᆞᅀᆞᆷ ᄡᅳᄂᆞᆫ 야ᇰᄌᆡ라

恰恰에 無心用ᄒᆞ며 無心에 恰恰用호ᄃᆡ 常用恰恰엣 無호리라

恰恰애 無心으로 ᄡᅳ며 無心에 恰恰히 ᄡᅮᄃᆡ 샤ᇰ녜 恰恰앳 無^ᄅᆞᆯ ᄡᅮ리라

調心之法은 沉浮ᄅᆞᆯ 兩捨ㅣ니 至於根塵用心之時ᄒᆞ야

ᄆᆞᅀᆞᆷ 질뜨룔 法은 昏沉 散亂ᄋᆞᆯ 둘흘 ᄇᆞ룔띠니 根塵에 ᄆᆞᅀᆞᆷ ᄡᅳᆯ 쩨 니르러

惺寂을 雙流ᄒᆞ야 不可偏取니 下文에 云ᄒᆞ샨 惺惺寂寂은 是等이라

惺寂을 둘흘 흘려 츼여 取호미 몯ᄒᆞ리니 下文에 니ᄅᆞ샨 惺惺寂寂은 올타 ᄒᆞ샴ᄃᆞᆯ히라

夫念은 非忘塵이면 而不息ᄒᆞ고 塵은 非息念이면 而不忘ᄒᆞᄂᆞ니

念은 塵을 닛디 아니ᄒᆞ면 긋디 아니ᄒᆞ고 塵은 念이 긋디 아니ᄒᆞ면 닛디 아니ᄒᆞᄂᆞ니

塵이 在ᄒᆞ면 念이 在ᄒᆞ리라

塵이 이시면 念이 이시리라

塵忘은 則息念ᄒᆞ야 而忘이오 念息은 則忘塵ᄒᆞ야 而息이니

塵 니조ᄆᆞᆫ 念 그처 니주미오 念 그추믄 塵 니저 그추미니

能이 忘ᄒᆞ면 所ㅣ忘ᄒᆞ리라

能이 니즈면 所ㅣ 니즈리라

忘塵ᄒᆞ야 而息ᄒᆞ면 息이 無能息ᄒᆞ고 息念ᄒᆞ야 而忘ᄒᆞ면 忘이 無所忘ᄒᆞ리니

塵을 니저 그츠면 그추미 能히 그춤 업고 念이 그처 니즈면 ^ 니주미 니준 고디 업스리라

塵이 旣無相ᄒᆞ면 識이 不自緣ᄒᆞᆯᄉᆡ 是故로 無塵ᄒᆞ면 識이 不生也ᄒᆞᄂᆞ니라

塵이 ᄒᆞ마 相이 업스면 識이 제 븓디 몯ᄒᆞᆯᄊᆡ 이런ᄃᆞ로 塵이 업스면 識이 나디 아니ᄒᆞᄂᆞ니라

忘이 無所忘ᄒᆞ면 塵이 遺ᄒᆞ야 非對오 息이 無能息ᄒᆞ면 念이 滅ᄒᆞ야 非知니

니주미 준 곧 업스면 塵이 업서 對 아니오 그추미 能히 그춤 업스면 念이 滅ᄒᆞ야 아로미 아니니

上은 結所忘ᄒᆞ실ᄉᆡ 故로 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 非對오 下ᄂᆞᆫ 結能息ᄒᆞ실ᄉᆡ 乃曰ᄒᆞ샤ᄃᆡ 非知라

우흔 所忘ᄋᆞᆯ 結ᄒᆞ실ᄊᆡ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 非對오 아랜 能息을 結ᄒᆞ실ᄊᆡ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 非知라

知ㅣ 滅ᄒᆞ고 對ㅣ 遺ᄒᆞ면 一向冥寂ᄒᆞ야

아로미 滅ᄒᆞ고 對 업스면 괴외호매 젼ᅘᅧ 向ᄒᆞ야

知滅은 結能ᄒᆞ시고 對遺ᄂᆞᆫ 結所ᄒᆞ시니 二途ㅣ 己泯ᄒᆞ면 一性이 寂然ᄒᆞ리라

知滅은 能을 結ᄒᆞ시고 對遺는 所ᄅᆞᆯ 結ᄒᆞ시니 두 길히 ᄒᆞ마 업스면 性이 괴외ᄒᆞ리라

閴爾無寄ᄒᆞ야 妙性이 天然ᄒᆞ리라

괴외ᄒᆞ야 브툼 업서 微妙ᄒᆞᆫ 性^이 天然ᄒᆞ리라

能과 所왜 絶蹤ᄒᆞᆯᄉᆡ 故로 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 無寄오 靈知ㅣ 獨立ᄒᆞᆯᄉᆡ 乃曰ᄒᆞ샤ᄃᆡ 天然이라 其道ㅣ 本乎無住ᄒᆞ니 無住心體ᄂᆞᆫ 靈知不昧ᄒᆞ니라

能과 所왜 자최 그츨ᄊᆡ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 無寄오 靈知ㅣ ᄒᆞ오ᅀᅡ 셜ᄊᆡ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 天然이라 그 道ㅣ 住 업수매 根源ᄒᆞ니 住 업슨 心體ᄂᆞᆫ 靈知ㅣ 어듭디 아니ᄒᆞ니라

如火ㅣ 得空ᄒᆞ면 火則自滅ᄐᆞᆺ ᄒᆞ니

브리 空ᄋᆞᆯ 得ᄒᆞ면 브리 제 ᄢᅳᄃᆞᆺ ᄒᆞ니

此애 喩ᄒᆞ시고 合ᄒᆞ시니라

이ᅌᅦ ᄀᆞᄌᆞᆯ비시고 아래 마초시니라

空喻妙性之非相, 火比妄念之不生

空ᄋᆞᆫ 妙性의 相 아뇨ᄆᆞᆯ 가ᄌᆞᆯ비고 브른 妄念의 나디 아니호ᄆᆞᆯ 가ᄌᆞᆯ비니

靈知廣大ᄅᆞᆯ 取譬於空ᄒᆞ고 能所妄情은 猶如於火ᄒᆞ니 火ㅣ 投空ᄒᆞ야 滅ᄒᆞ고 妄이 至眞ᄒᆞ야 傾ᄒᆞᄂᆞ니

靈知의 넙고 쿠ᄆᆞᆯ 空애 가ᄌᆞᆯ비고 能所 妄情ᄋᆞᆫ 블 ᄀᆞᆮᄒᆞ니 브리 空애 가 ᄢᅳ고 妄이 眞에 가 기우ᄂᆞ니

一相法門을 修應準此ㅣ니라

一相 ^ 法門을 닷고ᄆᆞᆯ 이ᄅᆞᆯ 마촐띠니라

其辭曰호ᄃᆡ 忘緣之後ㅣ寂寂ᄒᆞ야 靈知之性이 歷歷ᄒᆞ며

그 辭애 닐오ᄃᆡ 緣 니즌 後ㅣ 寂寂ᄒᆞ야 靈知性이 번득ᄒᆞ며

六祖ㅣ云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 善惡을 都莫思量ᄒᆞ면 自然得人心體ᄒᆞ야 湛然常寂ᄒᆞ야 沙用이 恒沙ㅣ라 ᄒᆞ시니라

六祖ㅣ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 善惡ᄋᆞᆯ 다 ᄉᆞ라ᇰ티 말면 自然히 心體예 드러 ᄆᆞᆯ기 샤ᇰ녜 寂ᄒᆞ야 微妙ᄒᆞᆫ 用이 恒沙ㅣ리라 ᄒᆞ시니라